Лики духовности

Однажды я собиралась принять участие в солидной научной конференции, организаторы которой были специалистами в области  восточной культуры и философии. Я долго вынашивала текст выступления и, наконец, родила дитя в «восточном стиле». Однако вскоре мне ответили, что в таком виде текст не может быть принят, так как не соответствует нормам, предъявляемым к научным выступлениям. То есть, мой «восточный текст» не укладывался в прокрустово ложе созданных западным менталитетом научных(?) критериев. Мне стала больно: ведь им не понравилось мое дитя… И я ответила: «Я подарила Вам круглую жемчужину, а Вы просите сделать ее квадратной. Но это противоестественно… Интересно, как бы отнесся к моему тексту Лао-цзы?» На свой грустный шепот души я получила следующий ответ: «Круглой жемчужине уютно в море, а не на песке, где так много противоестественного. А вот как связаться с Лао-цзы, Вам подскажет… круглая жемчужина». После этого мне расхотелось участвовать в конференции… Я долго переживала, но все же решилась вновь показать  свое дитя Вам, может, Вам оно понравится…

 

В-ведение

Символом Запада может быть стрела, пронизывающая все сущее и на физическом плане (убийства, войны), и на ментальном (конфликты между людьми, субъект-объектный анализ в науке). Символом Востока может быть растение – маленькое зеленое растеньице, прорастающее из земли и тянущееся вверх, к солнцу. Запад тоже может быть «растительным», но непременно срезанный цветок (чаще роза, почему не чертополох?) и поставленный в вазу (красивую). То есть, Запад умерщвляет, Восток оживляет. Запад думает, Восток чувствует. Запад думает, что живет. Восток живет, не думая об этом.

Различие мировосприятия духовного человека (мистика) и обычного человека можно изобразить следующим образом:

Мистик

Богчеловек

Природачеловек

Космосчеловек (микрокосм)

Вселеннаячеловек

 

Пантеизм, органическое

единство всего Обычный человек

Человек и Бог, Бог и человек

Человек и природа

Космос и человек

Человек и Вселенная

 

Антропоцентризм и

искусственный изоляционизм

 

 

Часть I.

Сколько цветов у радуги?

 

«Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею»

(Быт.9:13)

 

- Сколько цветов в радуге?

- Что за странный вопрос, –  скажете Вы. – Семь, конечно.

- А полутона?

- С полутонами будет больше цветов. Ну и что?

- А почему Бог именно радугу сделал знамением завета между Ним и людьми?

- Это же все знают, – еще более недоуменно, уже с ноткой возмущения и недовольства, ответите Вы. – Ведь радуга соединяет Небо и Землю, то есть, Бога и людей.

- Да, соединяет, но почему именно радуга, разве нет других природных явлений, соединяющих Небо и Землю?

Не все так просто, как кажется (видится) западному человеку, который хотя и признает семь цветов радуги плюс полутона, но в своем мировосприятии, как правило, видит лишь два цвета: черный и белый, деля мир на два: плохое и хорошее, глупое и умное, прекрасное и безобразное, рациональное и иррациональное, обладая, по меткому выражению П.Д. Успенского, «строевым мышлением»: раз-два-раз-два (ать-два-ать-два…).  

Но вспомним Тай-цзи даосизма: в ян содержится инь, в инь содержится ян. Гармония (круг) – не что-то одно, и, тем более, не борьба двух, а всепроникающее единство ян и инь. «Всё в одном, одно во всем», – гласят мистики разных религий и времен. И не только «гласят», но и безмолствуют. Ибо, «кто знает, тот молчит, кто говорит, тот не знает» («Дао дэ цзин», § 56). Безмолвствуют о всепроникающем единстве и гармонии – истинной гармонии живого, чувствующего человека и природы, Вселенной. 

Можно ли разделить рациональное и иррациональное в мистике? Можно ли разделить ян и инь? В сознании – да, в действительности – нет. «Реальность одна, но у вас два глаза, потому и все становится раздельным, – говорит Бхагван Шри Раджниш. – Например, одно мы назваем любовью, другое – ненавистью. В действительности они – одно... Энергия – одна и та же, это «любовьненависть», а «и» нужно отбросить» . Когда у человека открывается третий глаз, то он видит, что материядух, радостьстрадание, любовьненависть и т.д. не два, но одно, энергия одна, единство ян и инь. 

И именно в этом суть мистического про-зрения. Видение (не знание, думание, а видение) единства всего мира. «Великий закон Единства есть Венец Космоса», – писала Е.И. Рерих в своей «Живой этике» («Агни-йога»)  .

Но вернемся к радуге. Так вот, мне представляется (не умом, конечно, ум – узок, а интуицией, она – вертикальна), что символ радуги – это единство и гармония многоцветия бытия. И каждый цветок прекрасен, божествен, как прекрасен и божествен каждый человек.

А бандит и садист? – спросите Вы. Но и в садисте есть искра Божья, а, значит, искра Божественной красоты. А война? А голод? – вновь спросите Вы. Блокада Ленинграда уничтожила сотни людей, но очистила до кристальной чистоты душу ленинградцев. Страдание учит радоваться. Горе делает человека и народ мудрее, глубже (вспомним, инь – глубина, горе, но и мудрость). И разве это плохо? Это не плохо и не хорошо, это естественно. Нет плохого и нет хорошего, а есть естественное (живое) и не-естественное (машинное, компьютерное).

Но при чем здесь мистика? Мистик видит Бога и Его любовь и справедливость всегда, везде и во всем, он чувствует Божественное во всем земном, видит лик Бога во всех существах. А «рациональное» и «иррациональное», «доброе» и «злое» и т.п. – это все игры человеческого разума и человеческой гордыни (проявления антропоцентризма).

Это все не научно, – вновь возразите мне Вы. Но я пишу не о человеческой науке, а о Божественном, о мистике, который не «думает о», не «говорит о» Боге, мире и людях, а живет с Богом, в Боге, с миром, в мире, с людьми, в людях. Не рядом, а в. Это и есть Восток. Это и есть мистика.

Сознание мистика синкретично. И мне представляется, что синкретическое сознание – не анахронизм древних людей, а качество живого, чувствующего, божественного человека. Мир во мне и я в мире, мы едины, одно во всем и все в одном. Да, сознание мистика синкретично, и именно благодаря этому, благодаря его способности чувствовать (не «думать о», а чувствовать) мир, он и может чувствовать Бога (в духовном сердце), видеть Бога (духовными очами), слышать Бога (духовным слухом), видеть многоцветие (а не только семь цветов) радуги во всем.

 

Часть II.

Говорящее молчание и

молчащее говорение

 

«Бог там, где про Него молчат»

 (Н. Виноградова) 

1

Если нужно говорить, то зачем говорить? Если надо доказывать, то зачем доказывать?

2

Имеющий уши, да услышит, имеющий глаза, да увидит. Кто слышит Меня, тот слышит Бога. Кто видит Меня, тот видит Бога, – говорил Христос. Проблема в том, что люди смотрели на Христа, но не видели Его, слушали, но не слышали. Ибо смотреть мало – видеть надо. Слушать мало – слышать надо.

3

Мы утратили способность слышать и видеть. «Ибо огрубело сердце людей сих. И ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем (выделено мной – Н.Ш.)» (Мт. 13:15). Мыслящее сердце. Сердце – седалище мысли. В сердце рождаются мысли, в голове же перерабатывается информация.

4

Вавилонская башня. До ее строительства все понимали друг друга (без слов). После – много слов, языков, но отсутствие понимания. Слова – одежды, прикрывающие «тело мысли», состояния человека. А одежды бывают разные… Так появилась в мире ложь, возможная лишь в вербальной форме.

5

Поэтому, «Кто знает, тот молчит, кто говорит, тот не знает» («Дао дэ цзин», §56). Слова – что-то, молчание – все. Слова – выплескивание, молчание – хранение. Молчание – в глубине. Слова – на поверхности. Самые глубокие человеческие состояния протекают в безмолвии. 

6

Научиться разговаривать трудно, но гораздо труднее научиться молчать. Кто умеет молчать, тот умеет говорить (говорить ≠ разговаривать, болтать). И если не молчать, то хотя бы уметь сделать паузу. Разговор – говорение – молчание – вот путь к мудрости.

7

Молчание. Дитя – «немовля» (укр.). Может поэтому оно чистое? Быть чистым, как дитя и мудрым, как змея, – гласит восточная мудрость. То есть, чтобы быть мудрым, надо быть чистым, чистым, как дитя, как не-мовля. Лао-цзы – старый младенец, мудрый младенец. Почему младенец? Может, потому, что умеет молчать?

8

Почему Будда после достижения просветления молчал 7 дней? Почему Бодхидхарма – основатель чань-буддизма – молчал 9 лет, сидя лицом к стене в пещере? Почему Сергей Радонежский ушел от людей в лес? Почему большинство мистиков в определенный период жизни уходят от людей, уединяются и молчат?

Великие святые и мистики молчат, чтобы научиться говорить (не разговаривать, а говорить). Будда и Бодхидхарма молчали, так как понимали, что их слова не поймут (не услышат), зачем тогда говорить?

9

Может поэтому, истинная мудрость молчалива и передается «от сердца к сердцу», а не «от уст к ушам»?