«И сказал Господь Бог: …не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?
Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.
И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня и я ела» (Быт. 3: 11–13)
Предметом исследования является проблема ответственности на современном этапе развития человечества. Цель исследования – выявление причин безответственности и путей ее преодоления.
Одним из высших даров, данных Богом человеку, был дар свободы как выбора. Но выбирающий должен нести ответственность за свой выбор. Однако бремя своей ответственности первые же люди не смогли вынести на своих «плечах», они переложили ее на «плечи» других: Адам – на Бога, Который дал ему такую жену, Ева – на змея, который ее обольстил. И печать этой безответственности легла на весь род человеческий, пронизывая мироотношение людей падшего мира (от-падшего от Бога) с древности до наших дней.
Если рядом с человеком находится существо, которое выше его, то существуют два способа сравняться с ним:
1) возвыситься самому;
2) унизить другого.
И люди нашей цивилизации, падшей цивилизации, используют в большинстве случаев второй путь, «обливая грязью» других для возвышения себя. А когда приходит время отвечать, то протягивают «указательный палец руки» в сторону не-Я. «Не Я в этом виноват (не во мне причина), а он (они, оно и, даже, Он (Бог))», повторяя жест Адама и Евы.
Человек, «обреченный на свободу» (Ж.-П. Сартр), не может не выбирать. «Даже в том случае, если ничего не выбираю, тем самым я все-таки выбираю» [1, с. 338], выбираю пассивность и должен нести за нее такую же ответственность, как и за любой способ активности. Но «дети» Адама и Евы не думают о последствиях своего выбора и не желают нести за него ответственность. Человек готов даже «убежать» от свободы [2] лишь бы избавиться от невыносимого для него бремени ответственности («генотип» Адама и Евы сказывается).
Почему же люди, как и их «прародители» Адам и Ева, не хотят нести ответственность «на собственных плечах»? Боятся. Ими движет страх – страх наказания. Здесь срабатывает инстинкт самосохранения, но не человеческий, а животный инстинкт. Ибо подлинный человек, то есть живущий в Боге, осознает всем своим естеством, что самое страшное наказание не физическое, а духовное, что нельзя «убежать» от ответственности за свой выбор и за всё рано или поздно приходится расплачиваться. И страшен не грех, ибо лишь Бог безгрешен, более того, иногда, чтобы подняться, надо упасть. Страшно равнодушное отношение к своему греху.
Но человек отошел от Бога, тем самым отошел от себя. Смысл первородного греха в эгоизме. Первые же люди, Адам и Ева, поставили свое желание выше желания Бога. Ева, стоя под деревом познания добра и зла, думала лишь о себе, о благах для себя, забыв о Боге. Подобно Еве, люди, являющиеся истинными детьми Адама и Евы, думают лишь о себе, забывая о Боге, мире и других существах.
Существует точка зрения, согласно которой эгоист – это тот, кто любит только себя. Но это не так. Эгоист не любит никого, и даже себя, ибо он просто не умеет любить. Он думает только о себе, а думать и любить – это не одно и тоже, любит не голова, а сердце. И, не чувствуя боли Другого своим сердцем, будучи «бес-сердечным», эгоистичный человек, способен хладнокровно, тщательно продумав все выгоды для себя, уничтожить всё и вся. Но не обернется ли для эгоиста эта «выгода» страданиями и, даже, смертью? Ведь, по закону бумеранга (сохранения энергии) – всё возвращается. За всё приходится отвечать.
Однако эгоисту всё мало. Ему вечно чего-то не хватает: власти, внимания, почета, любви, мирских благ, физических достоинств и т.д. Он, как спрут, протягивает щупальца к окружающим и тянет всё к себе. Почему? Потому, что его постоянно, и иногда мучительно, гложет ощущение неполноценности. Эгоист – это существо, обладающее комплексом неполноценности. Воля к власти, будучи одной из доминант современной цивилизации, является в большинстве случаев проявлением именно комплекса неполноценности.
Комплексы неполноценности порождают агрессию. Облако агрессивности и злобы парит над современным миром, сгущаясь иногда в тучи, из которых льет ливень агрессии, проявляющийся в различного рода конфликтах: от личных и семейных до межгосударственных и межрелигиозных. Но агрессия, ненависть и другие негативные эмоции и чувства – лишь ветви дерева, корнями которого являются комплексы неполноценности. Схематично это можно изобразить следующим образом (рис. 1):
Так, Дерево вечной, Божественной Жизни (жизни в Боге) трансформируется в Дерево сиюминутной жажды власти и удовольствий, «дерево Сатаны», корнями которого является эгоизм, основанный на комплексе неполноценности.
Эгоизм является ядром всех деструктивных духовных процессов в человеке и человеческом обществе. Эгоист отгорожен от мира «скорлупой» своего Эго, своего «Я». Мир во всей его таковости остается вне падшего человека – эгоиста (см. рис. 2). Думая лишь о себе, человек обрекает себя на самоизоляцию, ибо, если ты не любишь мир, то мир не любит тебя. И, добровольно (свободно) выбирая само-изоляционизм-эгоизм, человек «задыхается» в скорлупе своего Эго, в нем гаснет свет души.
Когда-то К.Маркс писал: «Великие кажутся нам великими лишь потому, что сами стоим на коленях. Подымимся!» Перефразируя эту мысль, можно сказать: «Мы видим лишь видимость и слышимость мира, ибо закрыты от него скорлупой своего Эго. Проклюнемся!».
Христос учил: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мт. 5: 14–15). Не ставить ее под сосуд, но на подсвечнике. Открыть себя миру, «проклюнуться» сквозь скорлупу своего Эго, раздуть в себе ту искру Божьего Света, которая есть в каждом человеке (ибо по образу Божьему сотворены мы) и создать Дом человеческого бытия.
Дом. Дом – это там, где тебя любят. Дом – это там, где тебе тепло и уютно. Современный мир – это бездомье, где неуютно и холодно душе человеческой, ибо в нем веют сквозняки и ветры злобы и агрессии, ненависти, жажды славы и власти. В современном мире царит культ Золотого Тельца, культ физических удовольствий, эгоизма и, как следствие, безответственности. Ибо эгоист думает лишь о себе и своей жизни (удовольствиях и благах для себя) и его жизненный вектор направлен вовнутрь, а ответственность – это, прежде всего, вектор вовне (см. рис. 3, 4).
Современные люди продолжают строить Вавилонскую башню, движимые жаждой славы и власти. «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя» (Быт. 11: 4). И сделаем себе имя… Сделать себе, для себя, а другим, для других? Ведь Бог и божественное проявляются именно в интенции во вне, а не в себя. Христос учил в Нагорной проповеди: «Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мт. 5: 45). Солнце светит другим, дождь поливает другое, а человек хочет светить и «поливать» только себя, свое «Я», свое Эго. Эго… Вот что является, на мой взгляд, краеугольным камнем всех проблем современного человечества.
Эго, как барьер, «скорлупа» отделила человека от:
- Бога;
- природы;
- Вселенной;
- людей;
- самого себя.
Человек замкнулся в скорлупе своего Эго и, что вполне естественно, сам себя обрек на вымирание.
Бог дал человеку величайший дар – свободу, т.е. способность выбирать и нести ответственность за свой выбор. Выбирать между Богом и Сатаной (змием), Добром и Злом, духовным и материальным. Как же человек реализовал данный Богом дар свободы, какой путь он выбрал? Путь Сатаны. Человек отошел от Бога и пошел за словом змея-Сатаны. Тем самым он от-пал от Бога, «упал», стал падшим человеком.
Человек пошел за змеем, Сатаной. «Формула Сатаны»: «Я есть Бог». Ведущий принцип: «Почему не Я? Почему не мне?». Это формула зависти и комплекса неполноценности, которая характерна для мировосприятия падшего ангела – Сатаны. Это желание поставить себя выше Бога, быть, как Бог, лежит в основе магии (см. рис. 5, 6).
Сегодня в мире, увы, часто лишь говорят о Боге, но реально «правит балом» Сатана. Современная цивилизация магическая по своему характеру, ибо ее лейтмотивом на протяжении всего существования является воля к власти, к господству, желание сделать себе имя. И это мироощущение пронизывает большинство людей, им «пропитана» земная атмосфера.
Воля к власти, господству пронизывает не только политику, но и науку и религию. Борьба (часто с использованием насильственных средств) за монополию на Истину является, по существу, борьбой за власть. А как же с ответственностью за свой выбор?
Этимологически слово «ответственность» предполагает «ответ на», «на» кого-то или что-то иное. Это «иное» может быть и Богом (ответственность перед Богом), и человеком (ответственность перед человеком), и обществом, и природой, и человечеством, и всем миром. Но современный человек закрыт от Бога и мира, людей «скорлупой» своего Эго. Поэтому он даже не слышит вопросов к нему. Он «слеп» и «глух» для внешнего мира. «Ибо огрубело сердце людей сих. И ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мт. 13: 15). Для такого человека безответственность является вполне естественной. Более того, он не слышит и себя, голос его совести молчит, он усыпил, «укротил» свою совесть.
Р. Бенедикт рассматривала стыд и вину в качестве основных регуляторов социального поведения человека и по этим параметрам выделяла культуру вины и культуру стыда. Принято считать, что культура стыда характерна для Востока, культура вины – для Запада. Стыд и вина – принципиально разные регуляторы поведения. Чувство вины более внешнее и базируется на знании («Я знаю, что виноват, что совершил поступок не соответствующий моему представлению о должном поведении»). Это чувство, рожденное головой (мышлением). Чувство вины часто не способствует, а тормозит дальнейшее духовное развитие человека, ибо оно забирает энергию и приводит человека к состоянию апатии. Не говоря о том, что это чувство базируется на нашем знании о должном поведении, а где знания, там и ошибки. Чувство стыда более глубокое и имеет чувственную основу («Я чувствую боль, которую причинил другому, как свою боль»). Это чувство, рожденное сердцем (душой). Стыд и совесть, муки совести очищают душу, мобилизуют человека на преодоление его безнравственных (греховных) поступков.
Средоточие совести – сердце, живое, чувствующее, радующееся и страдающее, а значит, и со-страдающее сердце, сердце, способное любить. Еще одной причиной безответственности современных людей, органически связанной с проблемой эгоизма, является их неумение любить. И средоточием любви, средоточием всей духовной и душевной жизни человека является сердце. «Платон поместил душу человека в голове; Христос поместил ее в сердце», – отмечал св. Иероним.
«Душа в голове». Парадоксально звучит, но, действительно, у большинства современных людей душа в голове. Люди думают, думают, думают… Думают, что любят, думают, что живые, будучи биороботами. Человек разучился любить. Человек разучился чувствовать (эмоции ≠ чувства). Но о любви не думают и не говорят, не узнают и не познают, ее просто чувствуют в сердце. И сердце сжимается болью, если боль испытывает любимое существо, будь-то человек, животное или растение. Испытывает ли боль сердце людей по-садистски относящихся не только к природе и людям, но и к самим себе? Ибо злоба, обращенная вовне, возвращается.
Папа Иоанн Павел II в послании от 8 декабря 1989 г., посвященном ответственности человечества за экологический кризис, сказал: «Соприкасаясь с повсеместным разрушением окружающего пространства, люди начинают понимать, что мы не можем и далее эксплуатировать богатства Земли, как раньше… Возникает новое экологическое сознание, которым не стоит пренебрегать, а следует поощрять, чтобы оно развернулось в конкретные программы и инициативы» [3, с. 261].
В сознании современного человека природа предстает как нечто пассивное, как аморфный фон существования социума. Из храма, какой ее видели в древности, она превратилась в мастерскую для удовлетворения неутолимой жажды удовольствий (материальных благ). Для древнего человека природа была частью его, а он – частью природы, т.е. имело место отношение «человекприрода» (одно слово!). Более того, природа рассматривалась им не как нечто низшее, а как насквозь «сакрализованное пространство». Всё человеческое бытие и вся окружающая среда имели для древнего человека сакральные смыслы [4].
Современный человек отделил себя от природы, он возле, около, над, но не в ней. Так рождается мироотношение «человек и природа» (три слова!). Уход от природы, от земли, панурбанизация нарушили связь человека с землей. По мнению М. Хайдеггера, все ценное в человеке укоренено в глубинах родной земли, а современный способ человеческого существования приводит к нарушению этой укорененности, «земледелие и сельское хозяйство превратились в механизированную пищевую промышленность, и здесь, как и в других отраслях, происходит глубочайшее (выделено мной – Н.Ш.) изменение в отношении человека к природе и к миру перед ним» [5, с. 110].
Однако, широко распространенное в последние десятилетия изложение информации по экологии в апокалипсическом стиле, ведет лишь к невротизации общественного сознания и появлению состояния «экоистерии» (Н. Киселев) [6, с. 141], но отнюдь не к сближению человека с природой, не к осмыслению органической связи человека с природой, союз «и» (человек и природа) остается.
Современное общество называется информационным. Сегодня знания из средства постижения высшей Истины превратились в самоцель. Но, как отмечал А. Эйнштейн, как много мы знаем и как мало понимаем. Человек «растекся» по поверхности знаний, стал умным, утратив способность вхождения в глубину, свойственную мудрости, способности, используя терминологию М. Хайдеггера, вслушиваться (Horchen) и вникать (Ver-nehmen).
Ограниченный, самонадеянный разум ставит себя выше тайн бытия, тайн жизни, тех божественных тайн, из которых выходит, как из своих источников, вся человеческая культура и жизнь всех народов земли. На этот трагический для человеческой цивилизации факт обращал внимание Н. Бердяев еще в начале XX века [7, с. 7], сегодня же, в начале XXI века, эта проблема обрела максимальную остроту.
И меньше всего мы знаем о себе, о человеке. Призыв «Познай самого себя» сегодня остается таким же, если не более актуальным, как и во времена Античности. Современная западная наука, пытаясь постичь мир и человека, расчленяет их путем анализа, как скальпелем, на части, а затем, соединив «разрезанный на куски» мир и человека в ходе синтеза, считает, что это целостный мир и человек, и знание о них. Но сумма «кусков» ≠ целому.
Более того, нельзя игнорировать то обстоятельство, что в человеке существует нечто недоступное для средств науки, научного рационального постижения в силу присущей ему иррациональности и трансцендентности. Как отмечал А. Гусейнов, и даже то, что достигнуто научным анализом изучения человека, является упрощенным и далеко не полным. В результате – «всякое добытое до настоящего времени знание о человеке, является одновременно знанием того, что человек есть нечто иное, чем фиксируемая этим знанием реальность» [8, с. 6].
Наука и религия стремятся к постижению истины, наука – к постижению физических истин, религия – духовных. Но что есть истина? И сопоставима ли истина со злом и страданиями? В пьесе Ф. Дюрренматта «Физики» (1961) показан сумасшедший дом, в котором обитают, среди прочих, три физика. По ходу спектакля обнаруживается, что они не сумасшедшие. Два, Алек Джаспер Килтон (выдававший себя за Ньютона) и Иосиф Эйслер (выдававший себя за Эйнштейна), – физики-шпионы разведки, третий, Мебиус (говоривший, что ему является Соломон), – гениальный физик. Что же заставило их стать затворниками сумасшедшего дома? Крупные открытия Мебиуса, последствия которых в современном жестоком мире могут привести к уничтожению множества людей и даже всего человечества. Чтобы предотвратить эту трагедию, Мебиус по свободному выбору, оставив престижную работу, жену и троих сыновей, спрятал себя и свои открытия в сумасшедшем доме. Килтон и Эйслер предлагают Мебиусу огромные деньги, чтобы он вышел из сумасшедшего дома и работал на их компании, но Мебиус отказывается, более того, он уговаривает и их остаться с ним. Он говорит: «Либо мы останемся в сумасшедшем доме, либо мир станет сумасшедшим домом… Либо мы вычеркнем себя из памяти человечества, либо человечество исчезнет с лица земли» [9, с. 400].
Является ли истиной открытие этого физика? Да. Но настоящая истина не может существовать вне человека, вне отношения к людям. Если какое-либо знание приводит к уничтожению людей и человечества, то, что же это за истина такая жестокая? Настоящая Истина всегда связана с Добром и эта связь Истины с Добром является высшим проявлением Красоты. Именно про такую Красоту говорил Ф. Достоевский, когда утверждал, что Красота спасет мир.
Наука и религия – высшие проявления духовного начала в человеке. Печальный парадокс современности заключается в том, что это высшее проявление иногда ведет к духовному (в религии) и физическому (в науке) уничтожению человечества. Что же здесь не так? Думают ли, каковы последствия той «политики», которую сегодня проводят наука и религия, для судьбы человечества? Приведет ли к расцвету человека всеобщая компьютеризация, породившая уже компьютерную зависимость, и конфессиональное обособление-враждебное-противопоставление? Не ведет ли это к гибели и тела, и духа человека?
Что же делать? Как жить дальше?
Представляется, что можно выделить два пути дальнейшего развития человечества:
1. Продолжать от-ход от Бога к Эго («Я»), от теоцентризма и пантеизма к антропоцентризму и менталоцентризму. Это путь самоубийства человечества. Ибо уход от Бога есть уход от божественного, духовного начала в человеке, от человеческого в человеке, так как именно духовное, божественное начало делает человека человеком и выделяет его из всего тварного мира. Уход от Бога, духовного к материальному, порождает неутолимую жажду материальных, физических (и физиологических) удовольствий, комфорта и, как следствие, порождает индустрию материальных благ, средств комфорта, техногенную цивилизацию и общество консьюмеров [10]. Всуе провозглашая свободу, человек добровольно (свободно!) становится рабом техники, рабом Золотого Тельца, на алтарь которого он готов положить любые жертвы. Человек предпочел подчинение технике ради комфорта. Уже в начале ХХ века осмысление этого процесса приводит Н. Бердяева к следующим мыслям: «Жизнь делается все более технической. Машина налагает печать своего образа на дух человека… В цивилизации само мышление делается техническим, всякое творчество и всякое искусство приобретает все более и более технический характер… Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни, орудиями жизни… господство над человеческими душами не природных сил, … а магического царства машинности и механичности, подменяющей подлинное бытие» [11, с. 168, 169, 172]. В начале ХХІ века это «магическое царство машинности» сформировало киберпространство, в котором происходит процесс «переворачивания» виртуального в реальное и реального в виртуальное, размывание границ между ними.
2. Возвращение к Богу, уход от Эго («Я»), ведущие к божественной свободе, божественной любви ко всему сущему и, тем самым, к божественной, т.е. вселенской ответственности каждого человека. Это путь жизни и расцвета человечества, человечности.
Второй путь – это выращивание Дерева жизни, первый путь – выращивание Дерева смерти (см. рис. 7, 8). И падшие люди, как это ни абсурдно, выбирают первый путь. «Можно, пожалуй, сказать, – писал Ж.-Б.Ламарк, – что назначение человека как бы заключается в том, чтобы уничтожить свой род, предварительно сделав земной шар непригодным для обитания» [12, с. 704].
Современное информационно-компьютерное общество порождает «компьютерных людей», проблема компьютерной зависимости стала одной из главных для психологов. Рождается новый человек – техногенный, на место биогенезу приходит техногенез. Если в биогенезе носителем процесса является биос, живое вещество или биовещество, то в техногенезе носителем становится технос или техновещество. Устанавливается тоталитарное господство техногенного человека, наиболее приспособленного к техносфере. На «человека духовного» в информационно-техногенном обществе смотрят часто как на существо не от мира сего (но он, действительно, не от мира сего!), как на реликт, чуждый техносфере и техногенной личности, и, в конце концов, как на представителя вымирающего вида.
Таким образом, выражение «человек умер» – не метафора постмодернизма, а констатация реального процесса. Человек умер, живой человек умер, «живет» биоробот, который только думает, что он живой. Similis simili gaudet («Подобное тяготеет к подобному»). К чему тянутся современные люди? К технике, к компьютерам, к виртуальному миру. Даже дети. И это самое страшное. Современный человек, возведший ум на невиданную до этого высоту, без-умно уходит от мира живого, природы к миру виртуальному, компьютерам. Человек современный живет в мире больших скоростей (не только машин, но и темпа жизни: обратите внимание на с-ума-сшедший темп речи современных людей, средств массовой информации) и все время куда-то спешит, бежит, несется. Но куда он несется? Не к смерти ли? Зачем? Она сама придет в свое время.
И помогает ему в этом часто наука. Современная наука уже давно вышла за пределы «физики твердого тела» и вошла в «мягкое тело» – тело человека. Наиболее крупные научные открытия современности – в области медицины, биологии, генетики. И общество поддерживает эти приоритеты, о чем свидетельствует преимущества в финансировании именно этих областей. Так, объем финансирования и масштабность предпринимаемых усилий исследования генома человека (программа «Геном человека») сравним с двумя крупнейшими научно-исследовательскими и технологическими предприятиями – созданием ядерного оружия (Манхэттенский проект) и высадкой человека на Луну (проект «Аполлон») [13, с. 49]. Но стоит ли эта игра таких свеч?..
Человечество пребывает в эпохе Постмодерна (согласно периодизации эпох, введенной Ю. Хабермасом: Премодерн – Модерн – Постмодерн) [14], для которой характерна смена старой механистической, линейной, картезианской, субъект-объектной, причинно-следственной парадигмы на новую органическую, нелинейную, субъект-субъектную, метапричинную [15] парадигму, более того, эта нелинейность доходит до трансценденции всех канонов, всех парадигм и возникновению постпарадигмальной «текучей совремнности» (З. Бауман) [16]. Однако большинство людей и ученых продолжают, увы, рассматривать мир с позиций всесильного Фихтеанского субъекта, затмившего собой Бога (конечно, в своем собственном воображении), поставившего себя на место Бога и объявившего себя, по существу, Трансцендентальным Субъектом. В своей непомерной гордыне человек забыл важнейшую и так любимую древними греками категорию меры, или, культивируемую на Востоке, середину (Срединный Путь). В своей воле к власти-насилию (насилию над всем: людьми, природой, телом, душой человека) современный человек дошел до апофеоза: желания уже не достичь Бога, а сравняться с Ним, заменить Творца (Бога) творением (человеком), взяв на себя функцию создания растений, животных и … человека, реализуя «био-власть» (М. Фуко).
Современный человек, который свел себя к своей голове, мировосприятие которого панлогично, не может понять а-логичность и нестабильность природы, чья логика не умещается в прокрустово ложе человеческой логики (может поэтому в дзэн и чань-буддизме учат уходить от власти ума и логики через а-логичные коаны и мондо, чтобы встретиться с живым, реальным миром). Отец синергетики И. Пригожин, считающий «нестабильность» сущностной характеристикой природы, предупреждает, что «человек просто обязан более осторожно и деликатно относиться к окружающему его миру, – хотя бы из-за неспособности (выделено мною – Н.Ш.) однозначно предсказывать то, что произойдет в будущем» [17, с. 47].
Размышляя над феноменом «опасное знание», В.Р. Поттер пришел к выводу, что с ним должна считаться полученная в ходе научных исследований информация о человеке и окружающем его мире, негативные потенциальные последствия применения которой общество на данной фазе своего развития не способно эффективно контролировать [18]. Опасные знания могут иметь три аспекта: материальный, социальный и эволюционный. В результате возникает опасность науки и технологии как таковых. «Кажется, – писал В.Р. Поттер, – что вместо разрешения мировых проблем, наука создала новые – дополнительные» [там же, с. 81].
Выводы. В результате «цивилизованного варварства» (Н. Бердяев) современных людей и ученых возник глобальный экологический кризис, который, по мнению В.Ф. Чешко и В.Л. Кулиниченко, чье мнение я разделяю, может развиваться в следующих направлениях:
- глобальная экологическая катастрофа – разрушение биосферы (или, по крайней мере, – ноосферы);
- трансформация биосферы в техносферу, сопровождающаяся заменой биологических элементов искусственными техническими устройствами и постепенным вытеснением человека компьютерными системами;
- генно-технологическая трансформация биосферы на основе генетического конструирования организмов с модифицированным геномом, включая сюда и самого человека. Последний, как и предыдущие варианты, допускает различные «гибридные» комбинации и сочетания. В любом случае это приведет к биосоциальной революции, коренному и необратимому разрыву в истории разумной жизни на Земле;
- отказ от эволюционной стратегии, основанной на принципах расширенного природопользования и технократического утопического активизма. Это означало бы приведение в соответствие скоростей эволюционных изменений различных областей социокультурной сферы, что сделало бы реальным взаимный адаптивный ответ социально-экономических и экологических систем на изменения той и другой. Трагизм ситуации состоит в том, что даже в этом случае лицо цивилизации изменяется самым радикальным образом, свидетельствующим об изменении природы человека (если не генетической, то культурно-психологической) [13, с. 140–141].
Как говорил Т. Элиот: «Мы забываем мудрость ради знаний, мы утратили знания в потоке информации» [цит. по: 19, с. 3]. И утратив божественную мудрость, утратив способность любить, замкнувшись в скорлупу своего Эго, человек по-варварски распоряжается своей судьбой и судьбой Земли. В случае продолжения этого варварства не исключена возможность того, что вскоре, пролетая над Землей, можно будет увидеть то, что в гнезде кукушки – п у с т о т у.
Список литературы
1. Sartre J.-P. L’existentialisme est un humanisme /Jean-Paul Sartre. – Paris: Les Edition Nagel, 1946. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм / Ж.-П. Сартр; [пер. с фр. А.А. Санина] // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1989. – 398 с.
2. Fromm E. Escape from freedom / Erich Fromm. – New York: Avon, 1941. – 333p. Фромм Э. Бегство от свободы / Э. Фромм; [пер. с англ. Г.Ф. Швейника] . – М.: Прогресс, 1990. – 272 с.
3. Gore Al. Earth in the Balance: Ecology and the Human Spirit / Albert Gore. – Boston: Houghton Mifflin, 1992. – 416 p. Гор А. Земля у рівновазі. Екологія і людський дух / А. Гор; [пер. з англ.]. – Київ: Інтелсфера, 2001. – 404с.
4. Eliade M. Le Mythe de l'eternel retour: archétypes et répetition, 1949. Элиаде М. Миф о вечном возвращении / М.Элиаде; [пер. с фр.]. – М.: Ладомир, 2000. – 414 с.
5. Heidegger M. Gelassenheit / Martin Heidegger. – Pfullingen: Gűnther Neske, 1959. – S. 11–28. Хайдеггер М. Отрешенность / Мартин Хайдеггер; [пер. с нем. А.С. Солодовниковой] // Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. – М.: Высшая школа, 1991. – С.102–111.
6. Кисельов М. Екологічна свідомість як феномен освітянського процесу / Кисельов М. // Філософська думка. – К., 2005. – № 2. – С. 130–150.
7. Бердяев Н. Смысл истории / Н. Бердяев. – М.: Мысль, 1990. – 174 с.
8. Гусейнов А.А. Что же мы такое? / А.А. Гусейнов // Человек. – М., 2001. – № 2. – С. 5–19.
9. Дюрренматт Ф. Физики / Ф. Дюрренматт // Ф. Дюрренматт. Комедии. – М.: Искусство, 1969. – С. 345–409.
10. Bauman Z. Consuming Life / Zygmunt Bauman. – Cambridge: Polity Press, 2007. – 160 p.
11. Бердяев Н. Воля к жизни и воля к культуре / Н. Бердяев // Бердяев Н. Смысл истории. – М.: Мысль, 1990. – С. 162–174.
12. Ламарк Ж.-Б. Избранные произведения: в 2-х т. / Ж.-Б. Ламарк. – Т. 1. – М.: АН СССР, 1955. – 968 с.
13. Чешко В.Ф., Кулиниченко В.Л. Наука, этика, политика: социокультурные аспекты современной генетики / Чешко В.Ф., Кулиниченко В.Л. – К.: Парапан, 2004. – 228 с.
14. Habermas J. Der philosophische Diskurs der Moderne / J. Habermas. – Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1985. – 449 s.
15. Кизима В.В. Сизигійна раціональність (єдність причинних дій і метапричинних впливів) / Кизима В.В. // Totallogy-XXI (дев’ятий випуск). Постнекласичні дослідження. – Київ: ЦГО НАН України, 2003. – С. 55–187.
16. Bauman Z. Liquid Modernity / Zygmunt Bauman . – Cambridge: Polity Press, 2000. – 228 p. Бауман З. Текучая современность / З. Бауман; [пер. з англ.]. – СПб.: Питер, 2008. – 240 с.
17. Пригожин И. Философия нестабильности / И. Пригожин // Вопросы философии. – 1991. – № 6. – С. 46–52.
18. Potter V. R. Bioethics: Bridge to the future / V. R. Potter. – Englewood Cliffs, N. J.: Prentice-Hall, 1971. – 196 p. Поттер В.Р. Биоэтика: мост в будущее / В.Р. Поттер; [пер. с англ.]. – К.: Вадим Карпенко, 2002. – 216 с.
19. Лук’янець В. Наука в інтер’єрі постмодерну / Лук’янець В. // Філософська думка. – 2005. – № 1. – С. 3–22.
|
