Лики духовности

Не так давно, в советско-марксистские времена, предрекали исчезновение религии в цивилизованном обществе. Но уничтожение религии таки имело место, а вот исчезновение – нет. Более того, сегодня в XXI веке, к религии обращаются, о религии говорят и думают все больше людей на планете, и не только «угнетенная тварь» и слаборазвитые в интеллектуальном отношении люди, но и большая часть (если не все) интеллектуальной элиты Земли.

Включусь и я в этот поток ищущих Истину, Бога и, следовательно, сути глубинных смыслов религии, религио-ведения. Следует особо отметить, что ведать – это не означает знать. Знания – поверхностны, это –  «информация о». Ведение – глубинно, потаенно, сокровенно (вспомним волхвов-ведунов, «Веды» индуизма).

Отрадно, что в последние годы в СНГ религию начинают рассматривать не только в историческом и социологическом, но и в философско-психологическом аспекте.  Свидетельством этого являются: глубокое исследование Е.А.Торчинова «Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния», появление переводов на русский язык работ Мирчи Элиаде, который стал, наконец, знаком не только узким специалистам в области религиоведения, но и всем, кто интересуется религией.

Однако эти заполнения зияющих лакун в религиоведении предпринимаются в России, что же касается Украины, то здесь, несмотря на смену «таблички» с «Истории религии и атеизма» на «Религиоведение», религия продолжает рассматриваться, по преимуществу, в социологическом (социалогизаторском) аспекте с весьма ощутимыми налетами атеизма и ортодоксального православного христианства. Видно, еще очень прочны корни видения в религии продукта социума, социального конструкта.

Данная статья представляет собой попытку рассмотрения духовно-психологического аспекта религии, составляющего, на мой взгляд, ее ядро.

Прежде всего, что такое религия? Это вера в Бога? И да, и нет. Да, по отношению к одним религиям, например, ортодоксальному христианству, ортодоксальному исламу, ортодоксальному иудаизму; и нет, по отношению к другим, например, буддизму, даосизму, йоге. Если определять религию как веру в Бога, то буддизм, даосизм, йога и т.п. религии становятся не религиями, ибо вера в Бога или богов не составляет их сути, ядра, более того, само понятие Бога в том контексте Бога-Творца, в каком оно используется в ортодоксальных религиях, может отсутствовать.

И какой смысл мы вкладываем в слово «Бог»? Бог – это Высшая Духовная Личность как в христианстве, или Бог – это некий безличный Абсолют, Высшая Духовная Сущность как индуизме, или Бог – это Творец и Судья всех миров (духовного и физического) как в иудаизме? Так, Дао – Первоначало, Первопринцип, Сокровенная Самка наконец, «рожающая» мир, но не Бог-Владыка христиан, мусульман и иудеев. Не говоря о Пустоте и нирване буддизма. Но означает ли, что это не религии? Конечно, нет.

Тогда что же такое религия? Духовное самосовершенствование путем выполнения дхармы варны (касты), цель которого слияние Атмана (индивидуальной души) с Брахманом (Мировой Душой) и достижение состояния мокши, – ответят индуисты. Угасание, затухание всех желаний и привязанностей, ведущее к достижению абсолютной свободы и переживанию Пустоты и абсолютного покоя – нирваны, – ответят буддисты. Достижение через недеяние (у вей) полноты ян-иньского существования в гармонии с природой и слияние с Дао, – ответят даосы. То есть, обобщая эти ответы, можно сказать, что религия – это переживание соединения, связи с духовным миром и духовными сущностями. И тогда это определение работает и для буддизма, и для даосизма, и для йоги, и для мистических направлений в христианстве (исихазм), исламе (суфизм), иудаизме (каббала).

А как же религиозный культ? Ведь без него немыслима ни одна религия? – возразят мне. Да, религиозный культ действительно играет очень важную роль в ортодоксальных религиях. Здесь культ – это большие и маленькие сакральные спектакли (мистерии, как сказали бы древние греки), посредством которых верующих вводят в сакральное пространство, где каждый играет строго определенную роль. Причем Церковь выполняет функцию режиссера этих спектаклей и, упаси Боже, сыграть что-то не так и не там – в еретики попадешь! А что ожидает еретика – сами знаете.

Но играют ли ту же значительную роль сакральные спектакли (культ) в буддизме, даосизме, йоге и т.п. религиях? Отнюдь. Да, культ в буддизме красивый: золотые статуи Будды, венки благоухающих цветов и т.д. Но подобные действа ни на пядь не приближают буддиста к состоянию «будды» (просветлению). А что приближает? Психотехника – огромная работа над собой, ведущая к изменению, трансформации сознания и психики. Работа внутренняя, прежде всего.

И где ты: в храме, на улице, в доме – не играет роли. Просветление может наступить везде, и на базаре, и в очереди за продуктами. Поэтому, как говорят чань-буддисты, «всякое место на этой земле – самое лучшее, всякое время в этом мире – самое лучшее» [12, ч. 2, с. 19]. А священники, духовные Учителя, наставники? Это важно, но вновь таки, не главное. «Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть. Искать мудрость вне себя – вот высшая глупость» – гласит чань-буддизм [3, с. 120]. Не напрашивается ли здесь аллюзия на «Познай самого себя»? Не о том ли говорил Шамфор: «Счастье вещь нелегкая: его очень трудно найти внутри себя и невозможно найти где-либо в ином месте» [9, с. 1].

Таким образом, обобщая вышеизложенное, можно дать следующее определение религии:

Религия – это вера в существование духовного мира и духовных сущностей, переживание связи, соединения с духовным миром и духовными сущностями, а также действия, направленные на реализацию такого рода веры и переживаний.

Существует точка зрения, согласно которой само слово «религия» происходит от латинского слова «religare», которое переводится как связь, соединение. Но осознанию связи человека с Богом предшествует ощущение разрыва между ними и потребность преодолеть этот разрыв, перекинуть мост через пропасть, которая лежит между человеком и Богом, на что обращал особое внимание Александр Мень [2]. Это состояние гениально, на мой взгляд, передал Ф.Тютчев в своем стихотворении «Наш век»:

Безверием палим и иссушен,

Невыносимое он днесь выносит…

И сознает свою погибель он,

И жаждет веры – но о ней не просит…

     Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

     Как не скорбит пред замкнутою дверью:

     «Впусти меня! Я верю, Боже мой!

     Приди на помощь моему неверью!... [7, с. 192].

То есть, возникновению религиозного мироотношения предшествует потребность человека в осуществлениии связи с духовным миром, с Богом. Почему же возникает эта потребность?

Существует несколько ответов на этот вопрос.

1. Первый взгляд – материалистически-атеистический. Этот взгляд носит в целом гносеологический характер. Возникновение религии здесь связывается с неспособностью человека понять окружающий мир, объяснить многие природные явления, несовершенством знаний человека. Желая понять мир, но, не имея для этого необходимых знаний, научного опыта, человек создает себе особый, вымышленный мир – духовный. Он населяет природу духами и сверхъестественными силами и «садит» на небе, всемогущего, всезнающего, всеблагого Бога – помощника и заступника всех страждущих, скорбящих и жаждущих помощи. Это, как говорят атеисты, проявление слабости человека, страха его перед Богом.

2. Второй взгляд – психологический, который развивал, в частности, К.Г.Юнг. Согласно этому взгляду, религия – это, прежде всего психическое явление, а Бог – «душевный факт» (К.Юнг). «Снова и снова, – писал Юнг, – находятся люди, понявшие значение того, что их отцом является Бог» [13, с. 68]. Полемизируя с атеистами, видевшими в религии и Боге только иллюзию, он не только постулирует, что религиозный опыт является абсолютным и не подлежит никакому сомнению для тех, у кого он имел место, но и утверждает, что религиозная истина помогает человеку жить, вносит смысл в ее существование и поэтому является лучшей истиной. «И если этот опыт (религиозный – Н.Ш.) помогает, делает жизнь более здоровой, прекрасной, совершенной, удовлетворяющей и вас, и тех, кого вы любите, вы можете спокойно сказать: «Это была милость Господня»» [14, с. 193].

3. Третий взгляд – духовный. Он носит онтологический характер. Согласно этому взгляду, человек – это микрокосм как сжатый Космос, Космос в миниатюре. Исходя из этого, возможности человека безграничны. Он может вступать в контакт не только с любой точкой Земли, любым существом на Земле, но и во Вселенной. Человек – это крест, перекрестие вертикали и горизонтали, где вертикаль – это мир духовный, небесный, горний, а горизонталь – мир материальный, земной, дольний [12, ч. 1, с. 10-11]. Центром этого перекрестия, энергетическим и духовным центром человека является «духовное сердце» (анахата чакра в индуизме).

Что же является сердцем, ядром религии? Мне близка точка зрения М. Элиаде, Е. Торчинова, что душей религии является мистический опыт основателя религии, а религиозная доктрина, Церковь как духовно-социальный институт – лишь тело, «скорлупа» религии [6, 10, 11].

Душа религии одна, а «одежек» на теле религии много. Так Единое Духовное Первоначало расцвечивается шелками разнообразных одеяний-религий. Но суть одна. Солнце одно. Лучей Солнца – много. Какой луч Солнца лучше, какой более истинный? Не абсурдны ли эти вопросы? Разве может один луч Солнца быть лучше другого? Да, каждый луч разный, но все лучи исходят от единого Солнца. Все религии – дети Единого. Об этом много говорил Рамакришна, переживший соединение с Единым Духовным Первоначалом, идя путем и индуизма, и ислама, и христианства. И в каждом случае пути были разные, а характер конечного переживания в момент соединения одинаков. Об этом много пишет и убедительно доказывает М. Элиаде путем компаративного анализа религий. Про-явления – разные, суть – одна.

И борьба за истинность той или иной религии, ведущаяся на конфессиональном уровне, – это либо борьба с призраками, либо борьба за власть, за место под солнцем, строительство Вавилонской башни. Но чем закончилось это строительство, мы знаем. То же имеет место в ситуации межконфессиональных конфликтов: раздоры, злоба, агрессия, обиды, ненависть. Неужто это достойная «оправа» для Истины? И вообще, за Истину не борются, к Истине приходят сами, и каждый своим путем. И каждый своим путем. Все пути ведут к Богу, но у каждого свой путь.

Нельзя заставить верить, каяться и любить. К этому каждый приходит сам (с Божьей помощью). А когда человек к этому пришел, то он ощущает всем своим естеством, что Бог, Истина и Любовь – не три, но одно. Этого понять лишь разумом нельзя, этого доказать нельзя, это возможно лишь пережить.

А когда искра Божья загорается в твоей душе, как говорят в христианстве, или в тебе просыпается «будда», как говорят в буддизме, ты уже никому, ничего не хочешь ни доказывать, ни, даже, рассказывать. Помните, в «Selentium’е» Тютчева:

Поймет ли он, чем ты живешь?

Мысль изреченная есть ложь [7. с. 97].

Известно, что Будда Шакьямуни молчал 7 дней, достигнув просветления. И когда Высшие Духовные Иерархи спросили у него о причине молчания, он ответил: «Зачем говорить, если они меня не поймут? Я бы и сам себя не понял, если бы я это рассказал себе раньше» [8].

Зачем говорить? Зачем славить и славословить Бога, богов? Помните Библейское «Не произноси имя Бога твоего напрасно»? А мы? И нужна ли Богу слава? Нужно ли обилие слов? Есть Слово, а есть слова. И сегодня, к сожалению, слова затмили Слово. На смену общению с Богом пришло словоблудие под маской богоугодных речей.

Как много, например, в христианстве говорят о любви ко всем. На устах – любовь, а в сердце – злоба. И количество слов о любви, как правило, обратно пропорционально ее качеству. Ведь любовь – это прежде всего чувства и мысли, направленные на благо Другого. Не говоря о христианской любви-агапе – любви всепрощения и молитвы даже о врагах. Реальные же христиане лишь говорят о любви, но не любят даже себя, они думают лишь о себе. А думать и любить не одно и то же. Думает разум, любит сердце.

Древние египтяне считали, что сердце – седалище мысли. Современные, особенно западные,  люди считают, что голова – седалище мысли. Человек думает, что чувствует, а не чувствует, не чувствует свои мысли. Так, постепенно он становится бес-чувственным биороботом.

Чувствуем ли мы боль Другого, со-страдаем ли мы другим, или думаем, что сострадаем? Чувствуем ли мы боль распятого Христа, и если да, то как можем носить крестик с изображением распятого Христа, смотреть на Него распятого? Ведь так с ума можно от ужаса сойти! Но христиане с ума сходят от чего угодно, только не от вида страдающего Христа.

И даже приходя в христианский храм, верующие думают не о том, что дать, подарить Христу, которого они, якобы, любят, а о том, что Христос даст им. Эгоизм Адама и Ева вырос до эгоцентризма современных людей. «Эго» встало непреодолимым барьером между человеком и Богом, разделив их глубокой пропастью.

Так верит ли в Бога такой человек, или только думает, что верит?  Что же такое религиозная вера? Для религиозной веры характерны следующие признаки:

1. Вера в то, что Бог (Абсолют, Дух, Дао, Ничто и т.п.), духовный мир и духовные сущности существуют.

2. Вера в то, что эта Трансценденция (Бог, Дух, Дао и т.п.), духовный мир, духовные сущности могут входить в контакт с человеком.

3. Вера в то, что человек может входить в контакт с Трансцендентным (Богом, Духом, Дао и т.п.), духовным миром и духовными сущностями.

Вера является важнейшим чувством в большинстве религий. Недаром религиозные люди называются верующими. Вера – это глубинное чувство, основанное на уверенности в существовании какого-либо явления, качества или существа. Вера не требует доказательств. Этим и отличается религия от науки, для которой главными являются знания, основанные на доказательствах. Наука – это плод логического мышления, религия – а-логична.  А в чань(дзен)-буддизме считается даже, что логическое мышление препятствует достижению просветления.

 Более того, вера бывает тем глубже, чем абсурднее явление, в которое верят. «Credo quia absurdum» («Верую потому, что абсурдно»), – говорил выдающийся представитель средневековой патристики Тертуллиан [5, с. 33]. Поэтому требовать доказательств существования Бога и духовного (потустороннего) мира – это некорректный подход к религии, идущий вразрез с ее психологической основой. Ибо религия – это, прежде всего, плод не разума, а чувств, которые глубоко индивидуальны, неповторимы и, наконец, логически трудно вербализуемы.

Доказать научно, что Бог есть так же невозможно, как и то, что Бога нет. Атеизм (а – не, theos (греч.) – Бог) – это вера в то, что Бога нет. Ибо знать этого нельзя, доказать, что Бога нет, нельзя, в это можно только верить. Знание о существовании Бога, «встреча» с Ним невозможны в голове, они возможны лишь в «духовном сердце» человека.

И здесь встает еще один очень интересный вопрос о соотношении веры и доверия. Можно ли верить в Бога, но не доверять Ему? На первый взгляд, нет. То есть, если я верую в Бога, то и уповаю на Него, а, значит, доверяю. Однако в реальной жизненной практике на миллион верующих не всегда находится один доверяющий.

«На всё воля Божья», – говорят верующие. Но если на всё, то могут ли быть у таких людей претензии к кому-либо или чему-либо, ведь всё, что происходит с человеком, происходит по воле Бога. Поэтому, что ни делается, то к лучшему. А, значит, слава Тебе, Господи! И чувство благодарности за всё должно пронизывать все грани многоликого человеческого бытия в каждый миг его существования. «Колико способствует спокойствию благодарность! – писал Г.С.Сковорода. – Должно же чувствовать с радостию и самые простые сии Божия благодеяния, а именно: что мы живы, что здоровы, что солнце нас освещает, что мирное, а не военное время, что не слышно нигде бунтов, что земледелы спокойно пашут, что купечеству путь земной и морской открыты, что, наконец, волю имеем говорить, молчать, дела делать, покоиться» [4, с.208].

И это принятие воли Бога не означает слабости духа, нежелания быть счастливым. Наоборот, человек, способный за всё благодарить судьбу, Бога, принимать всё с благодарностью – это человек огромной силы духа. Такой человек понимает, что причина всего в нем самом и изменяет не окружающий мир, других людей, а себя. Будда по этому поводу  говорил: «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве» [1, с. 41].

То есть, если происходящее в жизни человека неприятно ему, причиняет ему боль, то он не обвиняет окружающих в этом, не перекладывает свою ответственность на плечи других (повторяя поведение Адама и Евы), а несет ответственность за свою жизнь во всех ее проявлениях на своих плечах. «Добросердечный же человек, – считал Сковорода, – все равнодушно (равно-душно, т.е. одинаково, спокойно – Н.Ш.) приемлет, без огорчения и кротчайше со всеми обходится» [4, с. 208].

 Он мужественно принимает все удары судьбы, благодаря Бога за посланные испытания, закаляющие и укрепляющие дух человеческий, благодаря Бога за уроки мудрости, терпения, надежды и веры. Веры в Добро, Истину, Красоту, Любовь и Высшую Справедливость, что и является проявлением не только веры в Бога, но и доверия Ему. Действительно, жизнь святых, в частности цитируемого выше Григория Сковороды, пронизывает именно такое мироотношение. В душе их царит мир, покой и радость. А у не святых?

А не святые постоянно чем-то недовольны: то денег мало, то здоровья, то любви. Даже Церковь ропщет: то не хватает независимости (автокефалии), то «поперек горла» ей стоят иноверцы (представители иных конфессий) и т.д. и т.п. Значит, Бог не всё делает к лучшему? Значит, человеку виднее, чем Богу, что для него лучше? Значит, вроде бы верят, но не доверяют Богу. Отсюда негативные состояния души: от страданий и скорби до злобы и агрессии. Так Свет Бога заслоняют тучи человеческого «эго».

Литература

1. Дхаммапада // Буддизм: Четыре благородных истины. – М.-Харьков, 2000.

2. Мень А. История религии: В 7 т. – Т.1. Истоки религии. – М., 1991.

3. Релігії світу /  Шелкова Н.В. та ін. – Харків, 2000.

4. Сковорода Г.С. Толкование Плутарха о тишине сердца // Г.Сковорода. Повне зібрання творів: В 2 т. – Т.2. – К., 1973.

5. Тертуллиан. Избранные сочинения. – М., 1994.

6.ТорчиновЕ.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб., 1998.

7. Тютчев Ф. Стихотворения. – М., 1978.

8. Улиг Г. Будда: его жизнь, учение, община. – Ростов-на-Дону, 1998.

9. Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости: В 2 т. – Т.I. – М., 1990.

10. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. – М., 1999.

11. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. – М., 2000.

12. Энциклопедия для детей. – Т.6. Религии мира: В 2 ч. – Ч.1-2. – М.,1996.

13. Юнг К.Г. Противоречия Фрейда и Юнга // Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. – М., 1994.