К любви, истине и Богу можно
прийти только своей собственной,
индивидуальной и уникальной
для каждого человека дорогой.
А когда ты к ним пришел,то видишь,
что Любовь, Истина и Бог –
не три, но одно единое.
В Библии есть эпизод, в котором, на мой взгляд, раскрывается причина «разноязычия» современных людей, их непонимания друг друга. Это строительство Вавилонской башни. До этого строительства люди говорили на одном языке, т.е. понимали друг друга, имели общий язык. Но человек захотел сравняться с Богом, стать как Бог, владеть монополией на Божественную Истину, Божественное знание. И решили люди: «Построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя (выделено мной – Н.Ш.)» (Быт.11:4). Их обуяла жажда славы и власти, стремление «сделать себе имя», достичь «места под солнцем», т.е. ими двигала гордыня и высокомерие. Тем самым люди не приближались к Богу, а отдалялись от Него, возводя между Богом и собой барьер своего «Эго», своего «Я», который отделил их не только от Бога, но и друг от друга. И перестали они понимать друг друга.
Проблема понимания и взаимопонимания. Проблема монополии на Истину, на владение Истиной в последней инстанции (данным человеком, данным сообществом, данной конфессией, данной философской или научной школой). А в результате? А в результате – борьба против инако-мыслия за утверждение своей истины, своего понимания и своей интерпретации того или иного взгляда на реальность либо учение (религиозное, философское, научное). Не проявление ли это гордыни, высокомерия и эгоизма, доходящего до эгоцентризма и даже… магизма? Современная цивилизация и наука – магические по своей сути. Как и магия, наука и современный человек считают, что им под-властно всё мироздание. Как и в магии, принцип власти-насилия доминирует в отношении человека к мирозданию и в научных исследованиях. Под беспощадным «скальпелем» ученых оказывается всё. «Формула» магии: «Я есть Бог». А разве современное сциентистско-рационалистическое человечество и наука не возомнили себя Богом? Чем, как не посягновением на роль Бога может быть желание клонирования человека?
У Р.Баха в романе «Единственная» есть очень интересный сюжет о пути к Истине. Герои романа, Лесли и Ричард, совершая путешествие в пространстве и времени на самолете, приземлились на гору, на которой сидел монах-отшельник, и увидели Божественный Свет любви возле него. Затем Свет исчез, а на том месте, из которого он исходил, лежал ворох золотистых страниц. Заглянув в эти страницы, Лесли и Ричард прочли то, что могло, по их мнению, сделать счастливым все человечество. Рукопись была написана для полного любви существа, живущего у нас внутри, и только для него. Это была Высшая Божественная Истина. Тогда они обратились к монаху: «Принеси эту Истину людям, сделай их счастливыми». «Нет, – ответил монах, – я этого не сделаю». «Почему?» – спросили они. «Видите ли, – сказал монах, – не все поймут, что это Высшая Божественная Истина. И те, кто не поймет, будут выступать против нее, а те, кто поймут, будут защищать ее и бороться за нее. Так начнутся страничные войны… Но за Истину не борются, к Истине приходят сами». К Истине приходят сами и каждый своим путем. И каждый своим путем.
Означает ли это, что, сколько людей, столько и истин? Здесь встают проблемы релятивизма, плюрализма, скептицизма, уходящие своими корнями в Античность и достигшие сегодня апофеоза. Тогда, каждому свое? Каждому свое, но… Но релятивисты, пожалуй, забыли, что человек – не только земное, но и небесное, божественное существо. И помимо истин человеческих существует еще Истина Божественная. У П.Флоренского в его работе «Столп и утверждение Истины» есть замечательная мысль, что есть истины с маленькой буквы – это истины науки, истины человеческие, и их множество, и есть Истина с большой буквы – это Единая Божественная Истина.
Может ли человек постичь Бога и Его предначертания, постичь Высшую Божественную Истину? Может ли низшее постичь высшее? Постичь – нет, прикоснуться – да. Вспомним учение исихазма (мистическое направление в православии) о синергии человека и Бога, о соединении человеческой и божественной энергии, происходящей при условии желания человека и воли Бога, при решающей роли последней. При решающей роли последней, т.е. воли Бога. Дух Божий дышит, где хочет и когда хочет. Почему же люди, считающие себя религиозными, ставят себя на место Бога и решают сами, что есть Истина, что есть Бог, более того, навязывают и иногда, увы, силой свое видение Бога, Истины и религии? Не проявление ли это гордыни, высокомерия и эгоизма, обличаемых этими же религиозными людьми? Вспомним, что даже Иисус Христос на вопрос Понтия Пилата: «Что есть Истина?» ответил многозначительным молчанием, ибо об Истине не говорят, ее пере-живают в сердце.
Выдающийся индийский мыслитель Свами Вивекананда (ученик Рамакришны) в своей статье «Христос-посланник» дает образную картину причины многообразия религий. «Представьте, – пишет он, – что вы со своего места по прямой направляетесь к солнцу. Отсюда солнце выглядит очень маленьким. Представьте, что вы прошли уже миллион миль, солнце стало гораздо больше. С каждым этапом солнце становится все больше и больше. Представьте, что будет сделано 20000 фотографий солнца с различных точек; все эти 20000 фотографий будут немного отличаться друг от друга. Но сможете ли вы отрицать, что на каждой из них изображено солнце? Так и все формы религий, как высшие, так и низшие, суть различные этапы на пути к вечному Свету, который есть Бог» [1, с. 22]. Но люди не хотят (или не могут?) этого увидеть. И каждая религия борется за свою истину. И религия, философия и наука не видят (или не могут увидеть?), что источник и цель их едины.
Человек есть органическое единство тела, души и духа. И хотя эти «части» разные, но отделение хотя бы одной от человека приведет к его смерти. Так уж сложилось в нашей цивилизации, что областью науки является физическое в человеке и природе, областью религии – душевное (религия – прежде всего психический феномен, и именно центр души – духовное сердце человека является «вместилищем», хранителем искры Божьей, местом встречи человека и Бога), областью философии – духовное (рефлексия мира и человека). Безусловно, и наука изучает психические феномены (например, психология), и религия является устремлением к духовному, и философия не ограничивается лишь мета-физикой, а в последнее время проблема телесности в постструктурализме стала одной из ведущих.
Дело не в том. Дело в том, что и богословие, и философия, и наука стремятся постичь истину, и каждая из них постигает ее, но под своим углом зрения, освещая человека и мир «своим лучом». Лучей много, но солнце-то одно.
Что в человеке важнее: дух, душа или тело? Чья истина «выше»: науки, религии или философии? Какая истина более истинная? Конечно, можно сказать, что именно духовное выделяет человека из мира природы, возвышает его над ней, что именно религия как связь, соединение с Богом, духовным миром и есть «более истинная», чем наука и философия. Но без тела человек – не человек, а ангел или какая-то другая бестелесная духовно-душевная сущность. То есть, наука столь же важна, как и религия, а философия, рефлектирующая над наукой («философия науки»), религией («философия религии»), жизнью («философия жизни»), человеком («философская антропология») и т.д., философия как любовь к мудрости не разделять и властвовать пришла в этот мир, а соединять и обобщать: соединять религию, науку и философию, соединять человека и Бога (религиозная философия), соединять человека и мир.
И если человека спросят, что для него важнее: рука, голова или сердце, то он будет прав, ответив: «Каждое дорого по-своему», каждое человеку необходимо, иначе он будет калекой.
Да! Вавилонская башня искалечила человечество, лишила его органической целостности, привела к забвению «единого человекобога», вселенского, космического человека. Целостный, вселенский, божественный человек «раскололся», разбился на тысячи черепков (или черепов?), которые раскатились по земле и забыли о «целом сосуде», о Небесной Родине.
Крестообразный человек (вертикаль – духовное, горизонталь – социально-материальное, на перекрестии – духовное сердце) расплющился и стал плоскостью, вертикаль опрокинулась в горизонталь. Человек даже утратил способность чувствовать (эмоции ≠ чувства), ибо его духовное сердце покрылось непроницаемой броней «Эго». Человек утратил способность к интуиции, ибо интуиция – это мысли, рожденные в сердце, а где им рождаться, если сердце «закрыто»? Человек утратил способность к творчеству, ибо голова его в компьютерно-информационном обществе стала просто банком данных, местом сбора и выдачи готовой информации. И превратился в… жучка, шевелящего лапками, иногда – шевелящего эмоциями и, очень редко – шевелящего (со скрипом) мозгами.
Из живого человека-сердечного – homo-cardiacus в древности человек превратился сначала в homo-sapiens (рациоцентризм и панрациональность), а затем в… homo-internet, и, ставши придатком компьютера (или его частью?), ушел из мира реального в мир виртуальный.
Человека нет, он умер (это не моя мысль, она вовсю муссируется в постструктурализме, правда, под другим углом зрения) или переродился в биоробота, который только думает: думает, что думает, что он живой, думает, что он любит, думает, что он прав, думает, что религиозный, научный и философский взгляды на мир и человека – это не только разные и непересекающиеся, но даже враждебные, антагонистические взгляды. Думает, думает, думает… А что он чувствует? Что он чувствует как человек, богоподобный человек, а не животное? Увы-увы, как человек он уже давно ничего не чувствует.
Ум современного человека работает в горизонтальном направлении: получение информации от различных земных источников (явлений физической природы, людей, книг, масс-медиа и т.д.), переработка ее, выдача «идей», «концепций» etc. Человек современный (или «шевелящийся жучок»?) утратил способность к вертикальному мышлению: способность слышать голос сердца и голос Бога.
В Древнем Египте – колыбели мудрости человечества, являющемся почвой, на которой взошли великие идеи, религии и культуры человечества, считали, что сердце – седалище мысли, что сердце – бог человека. В христианстве идея о том, что только благодаря любви, рождающейся в сердце, человек обретает истинное познание и становится истинным человеком, прекрасно выражена ап. Павлом в его «Первом послании к коринфянам»: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1 Кор. 13: 1–2).
Блез Паскаль – выдающийся математик и мистик – также говорил о том, что истина основывается на «логике сердца» («Logique de Coeur»). В украинской и русской философии идея кордоцентризма воплотилась в особое направление «философия сердца», представителями которой были Г. Сковорода, И. Киреевский, П. Юркевич, Б. Вышеславцев, Д. Чижевский. Однако сегодня эта традиция угасла. И «по мере того как в сердце человека иссякает елей любви, светильник (разума – Н.Ш.) гаснет: нравственные начала и идеи потемняются и наконец исчезают из сознания, – писал П. Юркевич в своей статье «Сердце и его значение в духовной жизни человека, по учению слова Божия». – Это отношение между светильником и елеем – между головою и сердцем – есть самое обыкновенное явление в нравственной истории человечества» [5, с. 101]. И угасает свет разума человека без елея сердца, и угасает человек… Ибо отход от голоса сердца, Бога и у-ход к указаниям разума, сатане (земному, материальному, магическому) есть от-ход человека от себя самого. Почему мистики всех времен стремятся вернуться к себе, прийти к себе, т.е., по существу, вернуться к Богу, встретиться с Богом? Вероятно потому, что это Путь Жизни, Путь Вечной Жизни, жизни в вечности. Отход же от Бога, поглощение «земным», материальным, а сегодня еще и машинным, компьютерным, – это Путь Смерти, путь самоуничтожения человечества, что мы и наблюдаем сегодня в свете глобальных кризисов: экологического, демографического, культурного.
Но даже если нам будет послана божественное мудрое желание вернуться к себе, к Богу, то хватит ли у нас времени нашей жизни, чтобы это сделать? «Человек не весь в человеке, – говорил М. Мамардашвили. – Мы идем к себе издалека. Весьма издалека. И, кстати, за это время (и в пространстве), пока мы идем к себе, может многое случиться – до себя можно и не дойти» [2, с. 81].
Почему сегодня, в начале III тысячелетия, всё большее количество людей, которые еще не превращены в био-роботов и киберов, «технотронных людей» эпохи техногенеза, поворачивают свой взгляд к религии, Богу, природе, иррациональному? Почему даже сами ученые говорят об опасности науки, вырабатывающей «опасные знания» (В.Р. Поттер) [3], предостерегают от вторжения в сложные системы «хотя бы из-за неспособности однозначно предсказывать то, что произойдет в будущем» (И. Пригожин) [4, с. 47]? Метафорой ли являются слова Ф. Ницше «Бог умер» и мысли постструктуралистов о смерти человека? Конечно, не Бог умер, а то начало в человеке, высшее, духовное, божественное, живущее в его сердце, которое способно воспринимать эманации Божественных энергий. Для бес-сердечного человека Бога нет, для него – Он умер. Но живой ли тогда этот человек или он только думает о себе, что живой? И человек ли это, если в нем угасло высшее, духовное, божественное начало, искра Божья?
ЛИТЕРАТУРА
1. Вивекананда С. Христос-посланник // Наука и религия. – 1991. – № 6.
2. Мамардашвили М. Мысль в культуре // Философские науки. – 1989. – № 11.
3. Поттер В.Р. Биоэтика: мост в будущее. – К., 2002.
4. Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии.–1991.–№ 6.
5. Юркевич П.Д. Философские произведения. – М., 1990.
|
