Одним из высших даров, данных Богом человеку, был дар свободы как выбора. Но выбирающий должен нести ответственность за свой выбор. Однако бремя своей ответственности первые же люди не смогли вынести на своих «плечах», они переложили ее не «плечи» других: Адам – на Бога, Который дал ему такую жену, Ева – на змея, который ее обольстил. И печать этой безответственности легла на весь род человеческий, пронизывая мироотношение людей падшего мира (от-падшегно от Бога) с древности до наших дней.
Более того, «падший человек» (от-падший от Бога) не только не видит (или не хочет видеть) в себе причину того, что с ним происходит, но и не использует шанс исправиться, раскаяться в содеянном. И если рядом с ним появляется существо, которое выше его, которое способно «поднять» его, то он, увы, как правило, не возвышается сам, а унижает это высшее существо, «обливая грязью» его для возвышения себя. А когда приходит время отвечать (рано или поздно оно обязательно приходит), то протягивают «указательный палец руки» в сторону не-Я. «Не Я в этом виноват (не во мне причина), а он (они, оно и, даже, Он (Бог))», повторяя жест Адама и Евы.
Человек, свободно выбирает путь своей жизни и свои поступки. Он, по словам Ж.-П. Сартра, обречен на свободу и не может не выбирать. «Даже в том случае, если ничего не выбираю, тем самым я все-таки выбираю» [1, с. 338], выбираю пассивность и должен нести за нее такую же ответственность, как и за любой способ активности. Но «дети» Адама и Евы не думают о последствиях своего выбора и не желают нести за него ответственность. Человек готов даже «убежать» от свободы (прекрасно этот вариант мироотношения описан и обоснован Э. Фроммом в его работе «Бегство от свободы» [2]) лишь бы избавиться от невыносимого для него бремени ответственности («генотип» Адама и Евы сказывается).
Почему же люди, как и их «прародители» Адам и Ева, не хотят нести ответственность «на собственных плечах»? Боятся. Ими движет страх – страх наказания. Здесь срабатывает инстинкт самосохранения, но не человеческий, а животный инстинкт. Ибо подлинный человек, то есть живущий в Боге, осознает всем своим естеством, что самое страшное наказание не физическое, а духовное, что нельзя «убежать» от ответственности за свой выбор и за всё рано или поздно приходится расплачиваться. И страшен не грех, ибо лишь Бог безгрешен, более того, иногда, чтобы подняться, надо упасть. Страшно равнодушное отношение к своему греху.
Бог дал человеку величайший дар – свободу, т.е. способность выбирать и нести ответственность за свой выбор. Выбирать между Богом и Сатаной (змием), Добром и Злом, духовным и материальным. Как же человек реализовал данный Богом дар свободы, какой путь он выбрал? Путь Сатаны. Человек отошел от Бога и пошел за словом змея-Сатаны. Тем самым он от-пал от Бога, «упал», стал падшим человеком.
Человек пошел за змеем, Сатаной. Сатану (падшего ангела) мучили вопросы: «Почему не Я? Почему не мне?» (мысли, «вырастающие» из зависти, коренящейся в комплексе неполноценности и мучительном чувстве ущербности). Быть как Бог, быть выше Бога, быть Богом пожелал Сатана, пожелали вслед за ним Ева и Адам, желает падшее (мучащееся комплексом неполноценности?) человечество. Таким образом, «формула Сатаны»: «Я есть Бог», но это же и «формула магии».
Сегодня в мире, увы, часто лишь говорят о Боге, но реально «правит балом» Сатана. Современная цивилизация магическая по своему характеру, ибо ее лейтмотивом на протяжении всего существования является, как и в магии, воля к власти, господству, желание сделать себе имя. И это мироощущение пронизывает большинство людей, им «пропитана» земная атмосфера.
Воля к власти, господству пронизывает не только политику, но и науку и религию. Борьба (часто с использованием насильственных средств) за монополию на Истину является, по существу, борьбой за власть. А как же с ответственностью за свой выбор?
Наука и религия – высшие проявления духовного начала в человеке. Печальный парадокс современности заключается в том, что это высшее проявление иногда ведет к духовному (в религии) и физическому (в науке) уничтожению человечества. Что же здесь не так? Думают ли о последствиях той «политики», которую сегодня проводят наука и религия, для судьбы человечества? Приведет ли к расцвету человека всеобщая компьютеризация, породившая уже компьютерную зависимость, и конфессиональное обособление-враждебное-противопоставление? Не ведет ли это к гибели и тела, и духа человека?
Что же делать? Как жить дальше?
Представляется, что можно выделить два пути дальнейшего развития человечества:
1. Продолжать от-ход от Бога к Эго («Я»), от теоцентризма и пантеизма к антропоцентризму и менталоцентризму. Это путь самоубийства человечества. Ибо уход от Бога есть уход от божественного, духовного начала в человеке, от человеческого в человеке, так как именно духовное, божественное начало делает человека человеком и выделяет его из всего тварного мира. Уход от Бога, духовного к материальному порождает неутолимую жажду материальных, физических (и физиологических) удовольствий, комфорта и, как следствие, порождает индустрию материальных благ, средств комфорта, техногенную цивилизацию. Всуе провозглашая свободу, человек добровольно (свободно!) становится рабом техники, рабом Золотого Тельца, на алтарь которого он готов положить любые (в том числе человеческие) жертвы. Человек предпочел подчинение технике ради комфорта. В начале ХХ века осмысление этого процесса приводит Н. Бердяева к следующим мыслям: «Жизнь делается все более технической. Машина налагает печать своего образа на дух человека… В цивилизации само мышление делается техническим, всякое творчество и всякое искусство приобретает все более и более технический характер… Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни, орудиями жизни… Машина получает магическую власть над человеком» [3, с.260–262].
2. Возвращение к Богу, уход от Эго («Я»), ведущие к божественной свободе, божественной любви ко всему сущему и, тем самым, к божественной, т.е. вселенской ответственности каждого человека. Это путь жизни и расцвета человечества, человечности.
Первый путь – выращивание Дерева смерти, второй путь – это выращивание Дерева жизни. И падшие люди, как это ни абсурдно, выбирают первый путь. «Можно, пожалуй, сказать, – писал Ж.-Б. Ламарк, – что назначение человека как бы заключается в том, чтобы уничтожить свой род, предварительно сделав земной шар непригодным для обитания» [4, с. 704].
Современное информационно-компьютерное общество порождает «компьютерных людей», проблема компьютерной зависимости стала одной из главных для психологов. Рождается новый человек – техногенный, на место биогенезу приходит техногенез. Если в биогенезе носителем процесса является биос, живое вещество или биовещество, то в техногенезе носителем становится технос или техновещество. «Благодаря ему (техносу – Н.Ш.), – считает Р.К. Баландин, – область жизни действительно переходит в новое состояние, которое логично называть техносферой, а геологическую эпоху ее становления и развития – технозойной эрой» [5, с. 109]. Устанавливается тоталитарное господство техногенного человека, наиболее приспособленного к техносфере. На «человека духовного» в информационно-техногенном обществе смотрят часто как на существо не от мира сего (но он, действительно, не от мира сего!), как на реликт, чуждый техносфере и техногенной личности, и, в конце концов, как на представителя вымирающего вида.
Таким образом, выражение «человек умер» – не метафора постмодернизма, а констатация реального процесса. Человек умер, живой человек умер, «живет» биоробот, который только думает, что он живой. Similis simili gaudet. К чему тянутся современные люди? К технике, к компьютерам, к виртуальному миру. Даже дети. И это самое страшное.
И помогает этому часто наука. Современная наука уже давно вышла за пределы «физики твердого тела» и вошла в «мягкое тело» – тело человека. Наиболее крупные научные открытия современности – в области медицины, биологии, генетики. И общество поддерживает эти приоритеты, о чем свидетельствует преимущества в финансировании именно этих областей. Так, объем финансирования и масштабность предпринимаемых усилий исследования генома человека (программа «Геном человека») сравним с двумя крупнейшими научно-исследовательскими и технологическими предприятиями – созданием ядерного оружия (Манхэттенский проект) и высадкой человека на Луну (проект «Аполлон») [6, с. 49]. Но стоит ли эта игра таких свеч?..
Клонирование. Это, пожалуй, сегодня одна из мировых дискуссий номер один. Много за и много против. Церковь однозначно – против, ученые – по-разному. Сторонники клонирования, вооруженные старым лозунгом (ох уж эти лозунги и «лозунговое», «строевое мышление» (П.Д. Успенский) [7]!): «Всё во имя человека, всё на благо человека!», приносят в жертву абстрактной идее «стеклянного гуманизма» (В. Розанов) конкретного, живого человека.
Культ телесности достиг своего апогея: генетики «конструируют», деконструируя, растения, животных (овечку Долли, например) и человека (в перспективе), забыв о душе. Да, да, и у растений, и у животных, не говоря о человеке, есть душа! Своя – растительная, животная и «человечья» душа. И как же генетики планируют имплантировать эту душу? А если не имплантируют, то, что же, овечка без души? Не говоря уж о человеке. Благо, человек хотя бы постоять за себя может, а овечка?
То есть вновь используется старый принцип власти-насилия. (Вспомним слова гимна: «Весь мир насилия мы разрушим до основания, а затем…». А что было за разрушением до основания без знания и осознания всей гаммы последствий, мы уже знаем). Ученые-генетики рассматривают клон как объект их манипуляции (вновь магическое манипулирование реальностью по своей воле!), не учитывая того факта, что это живой субъект, имеющий свой «жизненный мир», не абстрактно, рационально программируемый учеными, а свой, рационально-иррациональный. И не считаться с этим сегодня, когда мы уже не «слепые котята», нельзя.
Об этом убедительно говорит академик А.А. Самарский: «Открытые системы – своевольные. Если не учитывать собственных тенденций их развития, то хоть как старайся, ничего тут не построишь. Можно как угодно изменять характер влияния на определенную среду, деформировать ее жесточайшим образом, а она все равно «свалится» в одно из своих устойчивых состояний… Правила запрета провозглашают: бессмысленно расходовать энергию и время на насилие (выделено мной – Н.Ш.) над сложными системами, необходимо знать, как они функционируют, и с минимальными усилиями возбуждать то, что годится именно для них, с учетом их собственных реакций на внешнее влияние» [8, с. 25]. А знают ли генетики все собственные реакции клона на внешнее влияние?
Тайна жизни является одной из наиболее загадочных в науке и философии. И осознание разнокачественных явлений жизни в значительной степени выходит за границы биологии. Отказ (умышленный или неумышленный) от учета этого обстоятельства приводит к тому, что наука становится не «другом», а «врагом» человека и человечества. Ибо некоторые научные знания становятся опасными.
Размышляя над феноменом «опасное знание», В.Р. Поттер пришел к выводу, что им должна считаться полученная в ходе научных исследований информация о человеке и окружающем его мире, негативные потенциальные последствия применения которой общество на данной фазе своего развития не способно эффективно контролировать [9]. Опасные знания могут иметь три аспекта: материальный, социальный и эволюционный. В результате возникает опасность науки и технологии как таковых. «Кажется, – писал В.Р. Поттер, – что вместо разрешения мировых проблем, наука создала новые – дополнительные» [10, с. 81].
В результате «цивилизованного варварства» (Н. Бердяев) современных людей и ученых возник глобальный экологический кризис, который, по мнению В.Ф. Чешко и В.Л. Кулиниченко, чье мнение я разделяю, может развиваться в следующих направлениях:
- глобальная экологическая катастрофа – разрушение биосферы (или, по крайней мере, – ноосферы);
- трансформация биосферы в техносферу, сопровождающаяся заменой биологических элементов искусственными техническими устройствами и постепенным вытеснением человека компьютерными системами;
- генно-технологическая трансформация биосферы на основе генетического конструирования организмов с модифицированным геномом, включая сюда и самого человека. Последний, как и предыдущие варианты, допускает различные «гибридные» комбинации и сочетания. В любом случае это приведет к биосоциальной революции, коренному и необратимому разрыву в истории разумной жизни на Земле;
- отказ от эволюционной стратегии, основанной на принципах расширенного природопользования и технократического утопического активизма. Это означало бы приведение в соответствие скоростей эволюционных изменений различных областей социокультурной сферы, что сделало бы реальным взаимный адаптивный ответ социально-экономических и экологических систем на изменения той и другой. Трагизм ситуации состоит в том, что даже в этом случае лицо цивилизации изменяется самым радикальным образом, свидетельствующим об изменении природы человека (если не генетической, то культурно-психологической) [11, с. 140–141].
Все это происходит в связи с выбором человеком пути развития, заключающегося в отходе от Бога, духовного, природы. Но есть и другой путь развития, о чем говорилось выше, путь возвращения к Богу, к духовному, возвращение к себе, который может спасти человечество. И большую роль в обращении людей на этот путь играет религия.
Говоря об отношении к клонированию Церкви, было отмечено однозначная ее негация, но означает ли это, что Церковь всегда достаточно ответственна в своей деятельности?
Прежде всего, хотелось бы отметить, что религия имеет два аспекта: духовный и социальный. Духовное начало в религии всегда направлено на духовное совершенствование человека, духовное очищение и приближение к Богу; и во всех религиях, при всем разнообразии путей, цель одна. Что же касается социального аспекта религии, то здесь религия выступает как духовно-социальный институт и, как всякий социальный институт, ставит своей целью формирование законопослушного человека. Государство стремится сформировать гражданина, выполняющего государственные законы, Церковь стремится сформировать верующего, выполняющего предписания (требования) той или иной религии. И всё бы это было прекрасно, если бы не…
Если бы Церкви не считали, что только данная конфессия владеет истиной в последней инстанции, т.е., по существу, провозглашается монопольное владение Богом и Его Истиной. Но разве может человек «владеть» Богом и Его Истиной? «Господь есть Дух, – говорил ап. Павел, – а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17). И Дух Божий дышит там, где Он хочет, а не там, где хочет человек. И духовные учения и Учителя всех религий, особенно христианства, предписывают людям любить всех и прощать всех, а не бороться с еретиками и иноверцами. «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром», – учил ап. Павел (Рим. 12, 21). Что касается воздаяния за грехи, то это дело Божье, а не человека. «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12, 19).
Однако история религии наполнена непрекращающимися межконфессиональными конфликтами, во время которых часто льется реками кровь человеческая, лозунг которых: борьба за истинную Истину. Печальным примером этому является размежевание христианства на православие, католицизм и протестантизм (с многочисленными ответвлениями от каждой, особенно в протестантизме) и отношение верующих этих конфессий друг к другу как «чужих». Не является ли это нарушением заповеди Христа любить всех? Более того, даже внутри конфессии нет единства. Так, сегодня в Украине существует три (!) Православные Церкви (УАПЦ, УПЦ-КП, УПЦ-МП), каждая из которых не только считает себя единственно истинной Украинской Православной Церковью, но и враждебно, и даже агрессивно, относится к другим, настраивая свою паству (верующих) на агрессивное отношение к инако-верующим православным (!).
И вновь здесь, как и в дискурсе о науке, звучит тема власти-насилия. «И сделаем себе имя» (Быт. 11, 4). Культивирование Церковью неприятия, вплоть до вражды, инако-верующих сеет не семена любви, которые сеял Христос, а семена злобы и агрессии. Чем же могут взойти, и во что вырасти эти семена? Не нарушает ли христианская Церковь заповедь Христа: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1)? Почему христианская Церковь не учит любить и прощать всех, даже врагов, более того, искренне молиться за них, как учил Христос? Христос учил своим примером, своей жизнью. Учитель, наставник, который лишь на словах учит благу, будучи не благ, ничему не научит. И, мне представляется, что ответственность религии на современном этапе, ее главная роль заключается в обучении людей любить и прощать, не осуждать никого, видеть причины всех проблем в себе, а не делать себе имя. Ибо возвеличивание данной Церкви путем унижения других учит так же поступать людей.
И сегодня все больше людей на планете начинают понимать и осознавать, что лишь поворот человечества к толерантности, стремлению научиться принимать мир и людей в их таковости, возвращение к Богу и Его мудрости не на словах, а в душе может остановить бум человеческих знаний, «опасных знаний» (В.Р. Поттер), которые «заслонили» Бога и живого, чувствующего человека. Как говорил Т. Элиот: «Мы забываем мудрость ради знаний, мы утратили знания в потоке информации» [12, с. 3]. И утратив божественную мудрость, утратив способность любить, замкнувшись в скорлупу своего Эго, человек по-варварски распоряжается своей судьбой и судьбой Земли. Тем самым происходит самоуничтожение человека и человечества.
ПРИМЕЧАНИЯ
3. Бердяев Н. Смысл истории. – Берлин, 1923.
4. Ламарк Ж.-Б. Избранные произведения. – Т.1. – М., 1955.
|
