«Все люди неизбежно безумны,
так что не быть безумцем означает
только страдать другим видом безумия
(Б. Паскаль. Мысли)
Апофеоз рационализма в западном обществе, ведущий свое начало от Р. Декарта с XVII в., привел, как это ни парадоксально звучит, к безумию общества. О безумии общества говорил в свое время еще З. Фрейд. Исследованию феномена безумия посвящена прекрасная работа одного из крупнейших западных философов конца ХХ в., французского философа-постсруктуралиста М. Фуко «История безумия в классическую эпоху», другие постструктуралисты Ж. Делез и Ф. Гваттари разработали даже специальную методику для исследования современного с-ума-сшедшего общества «шизоанализ», предпринятый ими в их совместной работе «Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип».
Почему же современную философию стала все более интересовать эта тема? Почему нас все чаще пронизывает ощущение, что современное общество сошло с ума, что мы живем в большом дурдоме? Причины массового психоза современного общества, на мой взгляд, заключаются в следующем:
- перенасыщенность жизни стрессовыми ситуациями, особенно состоянием отчаяния, доходящим до экзистенциальной фрустрации. В своей «Истории безумия» М. Фуко писал: «Мы, в наше время, начинаем отдавать себе отчет в том, что безумие, невроз, преступление, социальная неадаптированность в разных своих проявлениях скрывает за собой общий опыт–опыт отчаяния» [6, с. 122];
- скорость процессов НТР больше скорости биоритмов, в результате в организме человека происходит сбой, люди не выдерживают темпа жизни;
- целенаправленная политика «оболванивания» людей, ибо дебилами, биороботами, зомби, управлять легче.
Однако данная статья посвящена не клиническому безумию, ненормальности, а творческому, духовному. Еще Платон в «Федре» говорил: «…неистовство бывает двух видов: одно – следствие человеческого заболевания, другое же – божественное отклонение от того, что обычно принято… Божественное неистовство, исходящее от четырех богов, мы разделим на четыре части: вдохновенное прорицание мы возвели к Аполлону, посвящение в таинства – к Дионису, творческое неистовство – к Музам…» [3, с. 204] «Сама истина произведения: что оно есть – безумие или творение? Полет вдохновения или фантазм? – размышляет о творческом безумии М. Фуко и продолжает. – Безумие Ницше, безумие Ван Гога или Арто также принадлежит их творениям, связано с ними… Безумие существует лишь как конечный миг творчества – творчество неустанно вытесняет его за свои пределы; где есть творчество, там нет места безумию; и, однако, безумие современно творчеству и творению, ибо кладет начало времени его истины. Миг, когда вместе рождаются и достигают совершенства творчество и безумие, есть пролог того времени, в котором мир оказывается подсуден произведению и ответственен за то, чем он является перед его лицом» [6, с. 523–524].
У Чехова есть замечательный, глубоко философский, на мой взгляд, рассказ «Черный монах». Герой этого рассказа начал видеть галлюцинации: к нему приходил черный монах и беседовал с ним. Жена героя была очень расстроена, что муж стал ненормальным, призвала врачей на помощь и... они вылечили героя. Он стал нормальным, таким как все, перестал видеть галлюцинации. Но стал ли он счастливым от этого? Нет, наоборот, ибо утраченные видения придавали смысл и ценность его жизни, это были звездные мгновения его бытия, которые безжалостно отняли заботливые близкие, желая одного, чтобы он был нормальным. Но что есть нормальность и к чему она ведет? Сам Чехов отвечает на этот вопрос устами черного монаха так: «А почему ты знаешь, что гениальные люди, которым верил весь свет, не видели призраков? Говорят же теперь ученые, что гений сродни умопомешательству! Друг мой, здоровы и нормальны только заурядные, стадные люди» [7, с. 305].
Слова «нормально», «нормальный» или «ненормально», «ненормальный» стали сегодня одними из наиболее употребительных. Ими характеризуют состояние человечества, общества и индивида, они прочно вошли в обиходную речь. Наблюдается своеобразный культ нормальности. При этом слова «нормально», «нормальный» несут положительную смысловую нагрузку, в то время как «ненормально», «ненормальный» – отрицательную.
Но вдумаемся в их смысл. Что значит нормальный человек, нормальные взаимоотношения, нормальное общество. Слово «нормальный» происходит от слова «норма», т.е. определенное ограничение, ограничивание, граница. Граница поведения, граница человека... Человек становится ограниченным, нормированным социальными нормами, стереотипами, стандартами. Формируется стандартный, нормированный человек – деталь общественной машины-механизма, манипулирующего и управляющего им. Таким образом, наше стремление к нормальной жизни, нормальному человеку есть стремление к стандартности, нормированности, стадности. Но принесет ли это счастье и радость нам?
Сегодня в нашем обществе после длительного перерыва стали говорить о духовности, о ее гибели и необходимости ее возрождения. Но что есть духовность? Какова ее природа? Наконец, каково ее происхождение: земное или небесное, космическое? Говоря о бездуховности современного общества, очень часто акцент делается на нравственности, в частности, на проблеме добра и зла. Но нравственность социальна по своей природе, значит и духовность тоже? Значит бездуховность – это выход из нравственных норм и требований, а духовность – их выполнение, т.е. укладывание себя в прокрустово ложе этих ном? Значит нормальность – это духовность?
Представляется, что говоря о духовности, следует, прежде всего, уяснить себе, что это качество личности не социального, а космического происхождения, ибо дух – явление Космоса, но не социума. Человек как биологическое и социальное существо без-дух-овен (без духа), ибо дух не проявлен в нем. Лишь человек как биосоциодуховное существо – духовен, способен не только к биологическому и социальному, но и к духовному развитию и раскрытию.
Здесь возникает проблема «раскрытия человека», расширения его сознания до открытого, просветленного, космического сознания.
Для хотя бы контурного обрисовывания этой проблемы следует сделать предварительные замечания. Дело в том, что язык, которым мы пользуемся, ориентирован на описание физического мира, он довольно конкретен, объектен по своей природе. Чем более абстрактен, сложен феномен, тем труднее его описать адекватно. Поэтому лучшее постижение духовного мира не через «говорящее мышление», а через молчание. Древний Восток знал силу молчащего мышления и его глубину проникновения. Ибо они знали и понимали, что энергетическое воздействие на окружающий мир и Космос мысли гораздо сильнее, чем воздействие слова, а, тем более, действия.
О нарушении и искажении духовного смысла, выраженного с помощью языка писал русский поэт-философ Ф. Тютчев в своем знаменитом «Selentium’e»:
"Молчи, скрывайся и таи
И чувства и мечты свои -
Пускай в душевной глубине
Встают и заходят оне...
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь" [5, с. 97].
О невозможности выразить в понятиях явления духовного мира говорил еще Платон. Слова, считал Платон, скорее скрывают, чем раскрывают истинную природу вещей. Поэтому их описание возможно только при помощи мифа, аналогии и др. косвенными путями. По этим путям пойду и я для описания духовности и духовного мира.
Итак, расширение и открытие сознания, просветление. Как уже отмечалось выше, средний, нормальный человек живет как сетью опутанный нормами общества. Он находится как бы в земной клетке, мыслит масштабами общества и Земли и не только не помышляет о выходе ив этой клетки, но и не допускает таковой возможности. Этот тип мышления я называю «земельным». Смысложизненный принцип «земельных» людей: «Мы пришли из земли и уйдем в землю». Если изобразить схематично мировосприятие такого человека в виде подковы, то оба конца ее будут в земле.
Но есть и другой тип людей – «космический». Их жизненный принцип: «Мы все пришли из Космоса (либо сотворены Богом) и уйдем к Нему». Здесь подкова обоими своими концами устремляется в Космос, к Богу, в бесконечность и вечность. Такой человек живет не по общественным и даже не по земным, а по космическим, божественным законам. Его сознание, мышление вырывается, трансцендирует сквозь все нормы, вырывается из клетки социума. В сознании как бы образуется просвет – зазор, сквозь который, с одной стороны, вырывается в Космос луч мысли личности, сливаясь с вечностью, с другой стороны, вливается Свет Космоса (или в религии: любовь Бога, божественная благодать). Личность становится просветленной, светлой, духовной, ибо этот Свет, Любовь, космическая энергия добра и есть эманация космического духа.
Просветленная, духовная личность сбрасывает оковы не только социальные, но и индивидуальные – оковы ее эго. Взгляд на мир через очки своего эго значительно искажает представления о мире и восприятие его, об этом говорили еще древнегреческие философы (скептики) и индийские мудрецы (Шанкара).
Наша телесность, наши физические чувства, являющиеся великими обманщиками, сковывают свободное вхождение в мир, в Космос. При этом сбрасывание рамок эго вовсе не означает потери самости и растворении себя, это, скорее, впитывание в себя Космоса, соединение с Ним, сбрасывание скорлупы своего «Я», разрушение границ, барьера, разделяющего и отделяющего личность и Космос. Этот акт единения емко выражен в словах Христа: «Я и Бог – едины». В этом акте человек обретает могущество и силу Космоса, космическую свободу, но и великую, космическую ответственность.
Духовная, просветленная личность выходит из масштабов социума и Земли, ее мышление и мировосприятие коренным образом изменяются. Происходит переориентация ценностей, материальное, земное, повседневное уходят на второй план. Одной из таких переориентации является понимание майи – иллюзорности земного бытия и подлинности духовного бытия; земное бытие лишь настолько подлинно, насколько оно духовно.
Таковы гении, мудрецы, святые, которые с точки зрения общественной морали, норм общества – ненормальные люди, так как не вписываются в привычные и общепринятые нормы и представления. Трагический парадокс развития человечества состоит в том, что оно воспринимает таких людей не как идеал своего собственного развития, а как а-номалию, ненормальность, в некотором роде помешательство (интересно в этом аспекте исследование феномена «юродивый»).
Так происходит убийство человеком в себе Божьего лика, своего космического предназначения. Культ нормальности приводит к деградации человеческого в человеке. Осмысливая эту ситуацию, профессор Лондонского университета Гаттегно заявил, что «считает нормального, среднего человека дочеловеческим существом, а слово Человек с большой буквы оставляет для тех, кто превзошел средний уровень и стал тем самым сверхнормальным» [1, с. 113]. Более того, на мой взгляд, быть нормальным, т.е. соответствовать общепринятым нормам, быть «как все» – ненормально; а быть не-нормальным, т.е. не вписываться в общие нормы – нормально, ибо каждый человек рождается уникальным и неповторимым не только физиологически, но и душевно, и духовно.
На смену общественному, земному мировоззрению у сверхнормальной, просветленной, духовной личности приходит космическое или, как его называл Н.Рерих, энергетическое мировоззрение. Человек выходит из рамок земной эволюции и вступает в космическую эволюцию [4].
Смысл и цель жизни перестает ограничиваться границами биологического рождения и смерти; жизнь простирается в вечность и континуум личности. Человек переходит к осознанию многомерности бытия, осознанию иллюзорности трехмерности, ибо «голая и трезвая «трехмерная правда»... есть величайшая ложь, потому что ничего трехмерного в действительности не существует» [4, с. 59]. Исчезает страх смерти. Жизнь воспринимается в другом свете, ее не омрачает страх конца существования, ибо духовная личность воспринимает смерть как перемену бытия.
Изменяется способ познания мира. На смену идолоизации ментальности, господству ratio приходит мышление сердца, интуиция, которые, безусловно, не зачеркивают и не исключают рациональное познание мира, но признают первичность и приоритет иррационального. Познавательный акт здесь перестает быть ответной реакцией мозга на внешние «раздражители», становясь процессом «мысли изнутри». Познание исходит из глубины колодца человеческого духа, который бесконечен и безграничен в своих возможностях, содержит в себе целый мир. Вспомним вновь Тютчева:
«Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум,
Их оглушит наружный шум,
Дневные ослепят лучи -
Внимай их пенью и молчи!...» [5, с. 67].
Особенностью мировосприятия духовной личности, в отличие от физической, биологической личности, является раскрытие духовных чувств (зрения, слуха и т.д.). Мир такой личностью уже воспринимается и осмысливается не только физическими чувствами и разумом, но и духовными чувствами и сердцем, являющимся средоточием человека и его энергетическим центром. Человек становится способным к чувствознанию. «Глазами сердца видим Бытие», – утверждал Ориген. Горение сердца духовного человека так велико, что сияние его излучается во-вне. Н. Рерих так описывает проявление сияния духа просветленных личностей: «Во время молитвы Св. Франциска так сиял монастырь, что путники вставали, думая, не заря-ли? Сияние возгоралось над монастырем, когда молилась Св. Клара. Однажды свет сделался так блистателен, что окрестные крестьяне сбежались, подумав – не пожар-ли?» [4, с. 20].
Раскрытие духовных чувств позволяет человеку не только верить в силу Космоса, Бога, но, открыв себя Ему, взаимодействовать, общаться с Ним, видеть и слышать Его. Так вера в наличие духовного мира у физического человека переходит в знание его у духовного человека.
Это знание рождает чувство радости и любви, которые пронизывают все существо человека, наполняя его Светом (космической светлой, доброй энергией). Это не объектная радость и любовь, вызываемая реакцией на определенные объекты, это космические радость и любовь, Космический Эрос.
Но как в нашем мире, где Армагеддон достиг чудовищных размеров, и мы стоим на пороге Апокалипсиса, радоваться и любить? Как радоваться и любить в условиях Освенцима? Да, если наше мировосприятие ограничивается горизонталью, т.е. лишь общественным бытием, то для радости место трудно найти (хотя при желании, конечно, всегда и везде можно найти радость, ибо само бытие человека есть радость, но, к сожалению, мы это понимаем иногда лишь в пограничной ситуации перед лицом не-бытия), но если человек обретает вертикальное, космическое восприятие, его буквально «заливает» радость, струясь, как кровь, по всему организму, наполняя его неизведанной ранее силой.
В общественном бытии сгущаются все гуще сумерки, все труднее дышать в нем духу человеческому (да и телу, легким – тоже). В океане людского горя, страданий, несчастий, невзгод, безнадежности личность тонет и не видит надежды на спасение. Это горизонталь. Но, выходя на вертикаль, открывая свое сознание, человек получает огромную энергию, черпает огромную силу, веру в то, что не только сам может выплыть из океана несчастий и безысходности, но и спасти других. Эту силу дает ему Космический Эрос.
Эрос земной и Эрос Космический. Первый дву-членное соединение (физическое и духовное), второй – открытость всему миру, всему живому в бытии, всему Космосу. Космический Эрос – это Вселенский магнит, созидающий все живое. Он пронизывает человека, наполняя его радостью бытия и желанием, потребностью нести эту радость, этот Свет всем, дарить всем любовь. Это любовь – не любовь-жертва, опустошающая человека, но любовь-отдавание, наполняющая личность радостью в каждом акте отдавания, в каждый момент отдачи. Ибо, отдавая любовь другим, мы отдаем радость и в Космос, и эта энергия радости «изливается» не только на существо, которому мы отдали любовь, но и на все существа, в том числе и на нас. Такая любовь – это не стрела, а излучение, которое своим теплом и светом освещает все живое и неживое. «Радость есть особая мудрость», - говорил Христос. Психическая энергия радости и любви очищает энергетику пространства, «смывает» злые наслоения, создавая возможность космической энергии радости и добра, Свету проникать на землю и в сердца людей.
Мы умываемся каждый день. Мы регулярно моем свое тело, но как часто мы омываем свою душу, смывая с нее наслоения «грязной» энергетики? Через молитву, через любовь и радость, через истинное искусство, которое приобщает к вечности и выводит в широкий мир многих измерений, через светлые знания, позволяющие раскрыться, как цветку, нашим безграничным способностям, мы омываем свою душу и «очищенные» входим в мир злободневного бытия, которое после этого очищения воспринимается нами уже в совершенно ином свете. Из существ подавляемых социальными антагонизмами и межчеловеческими распрями мы становимся существами, очищающими «грязь» этих антагонизмов и распрей, пропуская их через «фильтры» своего сердца, которое из центра беспорядочных эмоций преобразуется в мыслящее сердце, познавшее великий космический закон – закон Любви и Единения.
Современный мир болен болезнью обособления, разъединения, наполнен злобой и ненавистью. Но злость и обособление ведут к распаду, разложению, деградации и, наконец, гибели. Мы это видим, но продолжаем жить в злобе, губя других и себя, живя в страхе смерти, страхе перед завтрашним днем, теряя даже способность к радости и любви. Культ самовластия, тирании (социальной и духовной), культ мертвого капитала приводят к разобщенности, обособлению индивидов. Но человечество и каждый из нас должны, наконец, понять и осознать, что главный закон Космоса – закон Единства. «Великий закон Единства есть Венец Космоса. Только Разум Космоса может дать человечеству Образ Единства», – писала Е.И. Рерих в своей «Живой этике» или «Учении Света» [2, с. 220].
Учение Света дает светлые знания, рассматривая человека как чело века, т. е. дух или чело – проходящий веками; рассматривая культуру как культ Ура – культ Света, т. е. культ космической энергии радости и любви. Учения Н.И. Рерих и Н.К. Рерих формируют новое – космическое мировоззрение. «Наш век, – писал Н. Рерих в своей статье «Парапсихология», – есть эпоха энергетического мировоззрения» [4, с. 52]. И мне представляется, что не нормальность, нормированность должны стать нашей целью, а сверхнормальность, космичность, трансцендентальность и в то же время мировхождение, космосовхождение в «Я», осознание себя Микрокосмом как сжатым Космосом, обладающим безграничным потенциалом к самореализации, самораскрытию, безграничной свободе и, соответственно, безграничной ответственности за все существующее на Земле и в Космосе. Это есть истинное, светлое знание, которое приведет к возникновению космического сознания, сознания единения, потребности в космическом творчестве, основанном на великом законе Единства и на чувствах радости и любви.
ЛИТЕРАТУРА
1. Ассаджоли Р. Символы надличных переживаний // Вопросы саморазвития человека. – К., 1989.
2. Мозаика агни-йоги. – Кн. 1. – Тбилиси, 1990.
3. Платон. Соч. в 3-х т. – Т.1 – М.,1968.
4. Рерих Н.К. Обитель света. – М., 1992.
5. Тютчев Ф. Стихотворения. – М., 1978.
6. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. – СПб., 1998.
7. Чехов А.П. Черный монах / Собр.соч. В 12 т. –Т. 7. – М., 1962.
.
|
