|
ХРИСТОС И ХРИСТИАНСТВО
Сегодня в мире более двух миллиардов Христиан. Но что означает слово «христианин»? Поклонение Христу, следование учению Христа или использование Христа для выполнения эгоистических желаний?
Для ответа на этот вопрос следует внимательно вдуматься и вчувствоваться в различие учения Христа и учения христианской Церкви. Какова миссия Мессии, для чего Христос пришел в этот мир?
Христианская Церковь считает, что Христос пришел в этот мир, чтобы спасти человека от грехов и, прежде всего, первородного греха. Как спасти? Ценою своих страданий и мученической смерти на кресте. То есть, Христос пришел в этот мир, чтобы умереть в муках, как жертва Богу-Отцу за грехи людей. Если Христос – ЖЕРТВА, то акцент делается на его смерти, распятии. Отсюда – культ Креста, страданий, со-страдания, велико-мучеников, культ мученической СМЕРТИ за веру. Более того, поклонение распятому Христу – разве это не поклонение искалеченному «трупу Бога»? Тем самым, культ распятого Христа превращается в культ «трупа Бога». Об этом с пронзительной болью писал Ф.Ницше. И что самое трагичное: люди постоянно смотрят на изображение распятого Христа, но думают при этом о себе!.. И скорбят не о распятом Спасителе, а о себе, да и скорбят ли? Разве можно без содрогания видеть распятие самого близкого для тебя существа? А они содрогаются?
И почему христианская Церковь вот уже 2000 лет поклоняется распятому Христу? Ведь Его нет распятого. Он воскрес еще 16 нисана 33 года, на третий день после распятия. И главное в христианстве именно это воскресение, как ПОБЕДА духа над плотью. Или для Церкви важнее «ПОРАЖЕНИЕ» Христа? Или ей больше нравится распятый Христос, чем воскресший? Почему?
Не ропщите – терпите, как Христос терпел, – учит Церковь. Страдание, терпение и поклонение Христу, игра в игры «Дай-дай-дай» и «Спаси и помилуй!» становятся лейтмотивом учения христианской Церкви, при этом роли распределяются таким образом, что человек грешит и просит, а Христос прощает и дает (при посредничестве священников Церкви Христовой!). При этом желание что-то получить от Христа намного превышает чувство благодарности Ему. Вспомним, зачем мы чаще обращаемся к Христу: прося что-то или, благодаря Его? Более того, Бога превращают в самую большую «помойку», в которую сбрасывают всё, что не надо людям. Это религия слабых духом людей, которые, по существу, не любят Христа, а думают лишь о себе.
Да, миссия Мессии – спасение от первородного греха. Но в чем же смысл первородного греха? В эгоизме. А кто такой эгоист? Это тот, кто не умеет любить даже себя, он думает только о себе. Но думать и любить – не одно и то же. Думает – голова, любит сердце. То есть, Христос пришел в мир, чтобы научить людей любить, как ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ. Если Христос – Духовный учитель и пришел научить нас любить, то главное – это ПОБЕДА любви над ненавистью, духовного над материальным, жизни над смертью, радости над страданиями. Отсюда – культ ЖИЗНИ, воскресения, со-радости, велико-радостников. «Радуйтесь и веселитесь!» – призывал Христос в своей Нагорной проповеди (Мт. 5:12), «Всегда радуйтесь» – добавлял ап. Павел (1 Фес. 5:16). Христианин не должен роптать, как не роптал Христос, он должен побеждать и преодолевать, как победил Христос. Всегда находить хорошее даже в самые тяжелые минуты, уметь всегда радоваться, быть благодарным Богу ЗА ВСЁ – это критерий истинной религиозности и удел сильных духом людей.
Каковы же причины такого размежевания учений Христа и Церкви? Представляется, что одна из главных причин пресловутая воля к власти, «съедающая» безжалостно всё человеческое (духовное) в человеке и являющаяся стержнем мировоззрения большей части человечества от древности до сего дня. При этом к власти стремятся, как правило, те, в ком выражено личностное и лидерское начало, люди со стадным сознанием, напротив, ищут вожака. Это имеет место и в религии, и в политике, и в социальных отношениях. Сама терминология Церкви подтверждает это: священники именуют себя пастырями (пастухами), а верующие – паствой (овцами). Паства нуждается в пастухе – пастыре и послушна воле пастуха, защищающего овец от волков и дающих возможность овцам пастись.
Но овцы могут по воле пастуха обратиться в волков, готовых растерзать «врагов овец», на которых укажет пастух. Так «стадо овец», любящих Христа превратилось в стадо озлобленных волков, пославших Его на крест по наущению пастухов-фарисеев, увидевших в Христе конкурента в их борьбе за власть над людьми. С помощью черного пиара, фарисеи убедили народ в том, что Христос выступает против Бога. И Его распяли… С удовольствием… Позднее, в эпоху Средневековья, Католическая Церковь уничтожала, сжигая на кострах, уже сотни и тысячи «врагов овец» – врагов Церкви, а значит, по их мнению, Бога – еретиков-вероотступников.
И сегодня, как во времена Средневековья, в социуме правит Великий Инквизитор (вспомним легенду о Великом Инквизиторе в романе Ф. Достоевского «Братья Карамазовы»), который сначала превращает людей в «толпу овец», обезличенного «человека-массу», а затем преподносит им сфабрикованное Инквизитором эрзац-счастье, ради достижения и сохранения которого толпа готова выполнить любое его предписание и уничтожить всё и всех, кто мешает пользоваться этим «счастьем». И если бы вновь явился Христос, то не исключено, что современный Великий Инквизитор сказал бы Ему: «Зачем Ты пришёл? Уходи! Не мешай мне управлять «осчастливленной» мною толпой. Наивный, Ты думаешь, что люди хотят истинной любви и свободы? Да они боятся свободы! Ведь свобода предполагает самостоятельную ответственность за свои грехи. А любовь требует иногда мужества и самопожертвования. На это народ не способен. Они просто не в состоянии любить просто так, ни за что!.. Вот я взвалил на свои плечи бремя ответственности за их маленькие грешки и дал им маленький, но стабильный кусок хлеба, а взамен потребовал покорности мне. И они рады и счастливы таким положением вещей. А тут Ты вновь явился и будоражишь их души. Зачем? Если я завтра прикажу им уничтожить Тебя, они уничтожат, хотя потом немного поплачут, но быстро утешатся…»
Христос учил не судить никого и прощать, любить ВСЕХ. Христианская Церковь судит всех и не прощает никого, кто отступает от Слова Церкви, объявленного ею (Церковью) истинным. Тем самым Церковь берет на себя функцию Бога (карающего) и учит своим примером прихожан, которые тоже судят всех (и даже Бога, предъявляя претензии к своей судьбе, ведь ВСЁ от Бога) и не прощают обид своим врагам (и иногда, к великому сожалению, даже самым близким) и, тем более, «врагам» своей веры – ино-верцам (верящим, может даже очень глубоко, но по-иному). Отсюда религиозный фанатизм. А фанатизм всегда страшен: и религиозный, и политический… Но, увы, где толпа и лидер, там и фанатизм…
Бог дал человеку великий дар – свободу – способность выбирать: между добром и злом; духовным и социальным; терпением, страданием, жертвованием и преодолением, радостью, любовью; храмом Божьим как видимой Церковью и, как говорил Христос, – храмом Божьим внутри нас. Но большинство людей видят в мире, Христе и христианстве не то, что есть, а то, что они могут и хотят увидеть.
ХРИСТОС: СМИРЕНИЕ ИЛИ БУНТ?
Читая Августина Блаженного, вдруг открыла для себя то, что меня нимало удивило. Аврелий Августин считал, что справедливости в мире, который «лежит во зле» нет. Даже Спаситель был наинесправедливейше распят. «Как же так?» – подумала я. Во-первых, всё от Бога – значит, нет несправедливости, ибо Бог не может быть несправедлив.
Во-вторых, быть распятым на кресте – это миссия Спасителя, которую Ему дал сам Бог. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан.3:16). Так что же, Августин отрицает миссию Мессии и справедливость Бога?!.
Христа распяли… Почему? Только ли потому, что так было надо, так было предначертано свыше? Представляется, что не только.
Почему его возненавидели фарисеи?
Прежде всего, потому, что Он был для них конкурентом. За Ним пошли люди, значит, уменьшился приход и доход фарисеев. Но не только это.
Христос выступил против буквы Закона, поставив на ее место Дух. «Буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). И за этот протест, неповиновение Закону, равносильное для фарисеев выступлению против Бога (ведь Закон дал Бог!), они «руками» Понтия Пилата и народа (толпы, обработанной соответствующим образом при помощи черного пиара) убили Христа «буквой Закона».
Таким образом, Христос был бунтарем и за этот-то бунт Его распяли. Помните сцену, когда Он выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул лавки менял со словами: «написано: «дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников (выделено мной – Н.Ш.)» (Мт.21:13). Это праведные-то фарисеи – вертеп разбойников?!. Ну кто же стерпит такое оскорбление?
А отказ от поста, мотивируя это тем, что «не то, что́ входит в уста оскверняет человека; но то, что́ выходит из уст оскверняет человека» (Мт.15:11), от омовения рук перед молитвой («Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства» (Лк.11:39)), от скорби («Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? (Мт.9:15))? А общение с «недостойными» людьми (мытарями, грешниками, блудницами) («Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… ибо Я пришел призвать праведников, но грешников к покаянию» (Мт.9:12–13)) и иноверцами? Уж не говоря о нарушении одной из главных заповедей иудаизма – запрета чем-либо заниматься в субботу (седьмой день Творения, когда Бог отдыхал, т.е. ничего не делал), мотивируя это тем, что «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мт.12:8).
Но самое трагическое в истории Христа не то, что Он протестовал против внешней обрядности во имя глубинной веры и духовности, а то, что Он «наивно» верил, что Его ВСЕ люди поймут и примут таким, какой Он был, в Его «таковости», что люди способны любить свободной, Божественной Любовью, не за что-то (исцеления, воскрешения, чудеса), а просто так, более того, несмотря ни на что. Но люди не были к этому способны…
И в «награду» за всю любовь к ним Христа, за Его чудеса, исцеления и воскрешения ученики и народ продали, предали и распяли Учителя и Богочеловека. Почему же это произошло, почему народ не только не спас Христа (а ведь Понтий Пилат давал ему этот шанс), но с удовольствием и упоением издевался над поверженным телом Христа (ибо дух Его не был сломлен), насмехался над Ним и плевал в Него? Почему в очередной раз «сработал» закон: «Унизь другого, чтобы возвысить себя», реализующийся повсеместно со времен Адама и Евы?
Да потому, что рядом с Христом каждый чувствовал себя грешным и несовершенным, что вполне естественно и нет в этом ничего страшного. Ведь для того Христос и пришел в этот грешный мир, чтобы духовно ПОДНЯТЬ людей как Духовный Учитель. Но чтобы духовно подняться, надо работать над собой. Труд самосовершенствования – тяжкий и кропотливый труд. Недаром в свое время Будда говорил: «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве» [5, c.41].
Быть победителем себя очень трудно. Гораздо легче «возвышать» себя, унижая других, «очищать» себя, выливая «ушат грязи» на других. А. Шопенгауэр гениально прокомментировал этот феномен по отношению к гению, отмечая, в частности, что в силу своей совершенной инаковости гений живет одиноко и малообщителен с другими людьми. «Эти другие в нем и в его подавляющем превосходстве найдут для себя столь же мало удовольствия, как и он в них (выделено мною – Н.Ш.)» [7, с.500]. Иначе говоря, гений обречён на одиночество или ненависть, ибо рядом с гением любой чувствует себя дураком. А кому приятно чувствовать себя дураком?
Сыграл свою роль и другой аспект человеческой психики: низкий, «детский» уровень мировосприятия. Люди не отдавали себе отчет, что они делают, кого они казнят. Понимая это, Христос в последней своей молитве говорит, обращаясь к Богу-Отцу: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают (выделено мною – Н.Ш.)» (Лк.23:34). Об этом же пишет индийский гуру Бхагван Шри Раджниш (ОШО): «Да, Христос, как и все люди, любил жизнь, все ее краски, Он умел радоваться жизни, но при этом Он был святым, высоко духовным человеком. Он мог быть рядом с «грязью», но не пачкаться, быть рядом с тьмой, но сеять светлое, быть Светом» [3, c.149]. Этого великого парадокса не могли понять люди, и одна из причин Его распятия, по мнению Бхагвана Шри Раджниша, заключалось в том, что Христос вел заурядный образ жизни и учил, что Он – Сын Божий. Это никак не могло соединиться в сознании людей.
Но так ли «наивен» был Христос, как может показаться из вышесказанного. Конечно, нет. Уже в своей Нагорной проповеди Он учит: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мт. 7:6). Значит, Он понимал с кем имеет дело, каков духовный уровень окружающих его людей (как у свиньи, которая восхищается лишь желудями (едой, материальным), но не жемчугом (духовным, прекрасным)). Более того, будучи Богочеловеком, Он прекрасно знал, чем может закончиться «бросание жемчуга». Почему же Он, уча быть осторожными своих учеников и людей, Сам отдал себя покорно на растерзание «псам»?
Он любил этих людей… Помните, как Р. Бах описывает природу любви в «Чайке Джонатан Левингстон»: «Джонатан все чаще ловил себя не том, что думает о Земле, о той Земле, откуда пришел в самом начале (изгнанный Стаей – Н.Ш.)… интересно, есть ли сейчас там, на Земле, Чайка, которая старается вырваться за пределы врожденных ограничений, постичь значение полета, выходящее за грань понятия о нем лишь как о способе добыть корку хлеба, выброшенную кем-то за борт вместе с помоями. А может быть, там есть даже кто-нибудь, кого изгнали за то, что он высказал в лицо Стае открытую им для себя истину. И чем глубже Джонатан постигал уроки доброты, чем яснее видел природу любви, тем больше ему хотелось вернуться на Землю… и реализовать любовь он мог, лишь раскрывая свое знание истины перед кем-нибудь другим» [2, с.45–46]. И Джонатан вернулся в Стаю, закон которой гласил: «Изгнанники не возвращаются». Он вернулся, зная, что может быть вновь изгнан и убит. Но не вернуться он не мог, ибо им двигала любовь к тем, кому он, возможно, был нужен. И он победил: у него появились ученики, для которых радость полета была важнее удовольствия от еды. И Христос «бросал жемчуга» в надежде на то, что найдутся те, кто способен пробудить в себе чувство сакрального, «спящего» в сердце Бога.
Христос тонко чувствовал человеческую психику, Он знал, что люди зачастую обретают способность понять, кто был рядом лишь после смерти этого кого-то. И чтобы люди поняли, кем был Христос и что Он нес людям, ему надо умереть. И Он умер… Но перед смертью посеял семена Своего учения и полил их… Своей кровью. И они выросли... После Его смерти.
«НЕ СУДИТЕ, ДА НЕ СУДИМЫ БУДЕТЕ»
В последнее время я все чаще размышляю над таким феноменом человеческой психики, как осуждение людьми тех, кто духовно выше их и рядом с ними. Почему они это делают? Почему встреча и общение с человеком более совершенным, чем «Ты» рождает не чувство благоговения перед ним, не благодарность Творцу и судьбе за этот дар, не желание само-совершенствоваться, чтобы достичь уровня этого человека, а непреодолимое желание, иногда на уровне безусловного рефлекса, унизить его?
Становишься ли ты от этого совершеннее? Отнюдь. Напротив, ты падаешь, «сползаешь вниз» морально и духовно. Улучшаются ли твои взаимоотношения с этим человеком? Конечно нет. Более того, «срабатывает» неумолимый закон бумеранга: «Всё возвращается». И зло, и унижение, посланные тобой, обязательно в своё время вернутся к тебе. «Что посеешь, то и пожнешь», – гласит русская пословица. Разве люди ее не знают? Знают. Но почему-то, считая абсурдным ожидать всходов пшеницы от посеянной ржи, они не считают абсурдным ожидание блага для себя от унижения Другого (других).
Парадокс… Но парадокс ли? Общеизвестно в психологии, что причиной зависти, злости, агрессии, воли к власти «по Макиавелли» (т.е. с использованием принципа «Цель оправдывает средства») является пресловутый комплекс неполноценности (об этом довольно убедительно пишет А. Алер в своей книге «Понять природу человека») [1]. А. Шпенгауэр гениально прокомментировал этот феномен по отношению к гению, отмечая, в частности, что в силу своей совершенной инаковости гений живет одиноко и малообщителен с другими людьми. «Эти другие в нем и в его подавляющем превосходстве найдут для себя столь же мало удовольствия, как и он в них (выделено мною – Н.Ш.)» [7, с.500]. Иначе говоря, гений обречён на одиночество или ненависть, ибо рядом с гением любой чувствует себя дураком. А кому приятно чувствовать себя дураком?
Итак, приятно ли чувствовать себя дураком? «Конечно нет», – скажут самовлюбленные глупцы. «Дураком или несовершенным?» – будут раздумчиво вопрошать мудрецы. Прошу прощения у «почтенной публики», если выражение «самовлюбленные глупцы» неприятно задело Ваше само-любие. Но вспомним жизнь и судьбу Сократа. За что его возненавидели софисты и «почтенная публика»? За то, что он убедительно показывал и доказывал им, что их мнение о своей компетентности и учености – блеф, заблуждение. Знают лишь боги. Человек может лишь стремиться к знанию, Истине, лишь любить мудрость. Не к этой ли провидческой мысли пришел еще Пифагор, говоря, что философия – это любовь к мудрости. И мудрость заключается не в знании, а в знании о своем незнании!..
Ибо, чтобы чем-то наполниться надо для этого «чего-то» освободить место в себе. И чем более пустым будешь ты, тем больше в тебя «войдет» другого. То есть, Полнота возможна лишь при Пустоте. Не об этом ли говорил Христос в своей Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мт.5:3)? Узрят Бога те, кто «освободил» в душе место для Него. А так как для Бога надо «много места», то и освобождение души должно быть полным. Обратите внимание: не бедные, а нищие духом. У бедного что-то есть, мало, но есть. У нищего нет ничего, кроме его самого. Он пуст для мира, но полон для Бога. Недаром в исихазме (мистическом направлении православия) условием теозиса (обо́жения) является кенозис (освобождение сознания от всего мирского).
И если принять во внимание тот факт, что глубинная сущность всех религий едина или, как говорил Г. Померанц, «глубина каждой великой религии ближе к глубине другой религии, чем к собственной поверхности» [6, с.33], то не удивительно, что в буддизме Пустота – одно из главных понятий (состояний). И в нирване происходит угасание (нирвана переводится с санскрита как «затухание», «угасание») всех желаний, эмоций и привязанностей к этому миру, человеческое сознание становится чистым, пустым и лишь при этом условии достигает полноты, становится «космическим сознанием» (в терминах исихазма происходит теозис – соединение с Богом – обо́жение).
Но спустимся с Небес на нашу грешную землю. Да, мудрецы осознают свое незнание, несовершенство и поэтому стремятся к знанию и совершенству. Поэтому их сердце наполняется радостью и благодарностью Всевышнему за встречу с человеком, который совершеннее их. Ибо именно так (или только так?) можно совершенствоваться самому, «впитывая» совершенство Другого (здесь «срабатывает» еще один безотказный закон – закон заражения (заряжения) окружающей энергией). Мудрец это чувствует и, чувствуя, понимает.
А не мудрец? А не мудрецы комплексуют → завидуют → злятся → ненавидят → уничтожают «соперника» (морально, интеллектуально, физически), как уничтожают занозу в теле, чтобы, упаси Боже, не было нарыва (или над-рыва в душе, или, чтобы совесть, как искра Божья, не проснулась?).
Но вчитаемся вновь в глубинные смыслы Нагорной проповеди Христа. «Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего» (Мт.7:5). Почему Христос осуждающих называет лицемерами? Зачем надо «вынимать бревно» из своего глаза? «Лицемер, – читаем мы в словаре В.И. Даля, – ханжа, притворно набожный или добродетельный (выделено мною – Н.Ш.)» [4, с.259]. Почему же осуждение других равносильно, по Христу, лицемерию или притворству? Дело в том, что все люди – наши зеркала. Отсюда: в других мы всегда (исключений не бывает!..) видим свои недостатки. Как гласят Веды: «Tat twam asi» («Это живущее – ты»). Об этом же знаменитая басня И.А. Крылова «Зеркало и обезьяна». Помните слова мартышки: «Я удавилось бы с тоски, когда бы на нее хоть чуть была похожа»? На кого похожа? На свое отражение? Ненавидеть свое отражение!.. Поэтому-то мудрые и говорят: «Ненависть к другому – ненависть к себе. Злость на другого – злость на себя. Любовь к другому – любовь к себе».
Отсюда сакраментальный, хотя отнюдь не новый (а есть ли что новое в подлунном мире?) вывод: мы не умеем любить себя. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мт.22:39), – учил Христос. Не потому ли мы не умеем любить ближних и принимать их во всей их таковости (кстати, понятие «таковость» – такой, какой ты есть – одно из важнейших в буддизме), что мы не любим себя и не принимаем себя во всей нашей таковости?
Литература
1. Адлер А. Понять природу человека. – СПб.,1997. – С.64–83.
2. Бах Р. Чайка Джонатан Левингстон. Иллюзии. – М., 2005.
3. Бхагван Шри Раджниш. Белый лотос. – М., 1993.
4. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. – В 4-х т. – Т.2. – М., 1998.
5. Дхаммапада // Буддизм. Четыре благородных истины. – М., 2000.
6. Померанц Г.С. Распадающаяся Вавилонская башня // Вестник Европы. – 2001. – №3.
7. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. – Т.2. – Минск, 1999.
|
