Лики духовности

ДУХОВНОСТЬ В УСЛОВИЯХ ОСВЕНЦИМА

Современный мир как никогда парадоксален. С одной стороны, всемирная паутина Internet оплела весь земной шар, забираясь в самые отдалённые его уголки и соединяя людей самых разнообразных религиозных, политических и культурных ориентаций, с другой стороны, продолжают существовать межэтнические и межконфессиональные острые конфликты; с одной стороны, постоянное провозглашение необходимости гуманизации и духовного возрождения общества и человечества, с другой стороны, лавинообразное обрушивание с помощью СМИ и СМК ценностей «общества материального потребления»; с одной стороны, наблюдается невиданное никогда ранее за всю историю человечества экспоненциальное взмывание технологий, «цивилизационный взрыв», с другой стороны, столь же стремительное экспоненциальное падение культуры, доходящее до все более распространяющегося варварства. И, как это ни парадоксально звучит, именно рост цивилизации, невиданный дотоле рост техники, приводит к децивилизованности, обездуховливанию  людей, массовому превращению их в безликое стадо, толпу, созданию «массы мирового масштаба» [1].

Ни у кого из здраво-мыслящей людей (а таких, к сожалению, становится всё меньше) не вызывает сомнения тот факт, что причина всех кризисов (экономических, политических, демографических, экологических) заключается в деградации духовности личности. Об этом ведутся нескончаемые дебаты и споры на самых разных уровнях, но все они разбиваются, как волны, о скалу современного прагматизма, утилитаризма, индивидуализма и эгоизма.  Чтобы человек выздоровел, ему надо осознать, что он болен. Современное общество серьёзно больное, оно насущно нуждается в выздоровлении. Представляется, что не случайно картина Эдварда Мунка «Крик» стала одной из самых дорогих картин мира. Ибо «Крик» Мунка – это отчаянный крик современного человечества, стоящего на мосту. Куда пойдёт человечество по этому мосту? Перейдёт ли крик в могильное молчание или трансформируется в улыбку радости жизни? Ответы на эти вопросы каждый должен дать себе сам и от того, как большинство людей ответят, зависит будущее человечества. Продолжится ли культ Золотого Тельца или произойдёт возвращение к себе Богоподобному – таков вопрос, волнующий сегодня многих мыслителей и философов.

Осмысливая духовные процессы в нашем обществе, я попыталась перечитать анализы духовного кризиса, осуществленные в различные периоды крупнейшими мыслителями ХХ века. Одним из таких анализов является известная работа К. Ясперса «Духовная ситуация времени» [2]. И если раньше эта работа могла помочь для осмысления духовных процессов в нашей стране, то сегодня приходишь к выводу, что параметры духовного кризиса, данные Ясперсом, не соответствуют параметрам духовного кризиса в наше время и в нашем обществе. Дело в том, что Ясперс описывает кризис цивилизованного общества, имеющего определенную структуру и организацию. Наше общество, на мой взгляд, нельзя сегодня отнести к цивилизованным обществам: государство, право, политика, наука и техника, образование и здравоохранение перестали играть у нас ту роль, которую они играют в цивилизованном обществе. Государственный аппарат, по существу, не имеет (или не хочет иметь) решающей силы, производство распадается, образование, наука, культура перестают быть социально значимы. На смену рациональности приходит иррациональность.

Те механизмы и силы, те стремления, которые существовали ранее, перестали играть важную роль. Так, например, воля к власти, как движущая сила цивилизованных обществ всех времен из социального стремления трансформировалось в биологическую волю к выживанию любыми средствами. И чем сильнее эта воля, тем безразличнее к средствам для достижения цели личного обогащения, тем большего она достигает.

Свобода в нашем обществе превратилась в произвол. Царят хаос и анархия. Право и юриспруденция не выполняют соответствующую им роль, скорее, они втянуты в общественный хаос и включены в социальные, зачастую античеловеческие, игры. Мафия, о которой мы раньше читали или смотрели фильмы, или которая была довольно искусно замаскирована, прочно сегодня вошла в нашу жизнь и достигла огромных размеров. Дикий экономический кризис вызвал, как следствие, рост преступности, особенно кражи и рэкет. Отсутствие подлинной свободы ведет к отсутствию ответственности. Никто не берет на себя подлинную ответственность.

Распад охватил все сферы бытия: распад личности, семьи, образования, науки, искусства, производства. Сеть магазинов, кафе и ресторанов окутывает все города, поглощая собою научно-исследовательские институты, больницы, кинотеатры, детские сады и т.д., ибо финансирование образования, науки и здравоохранения осуществляется из ряда вон плохо. Рождаемость катастрофически упала.

Ярко духовный кризис отразился в прессе и средствах массовой информации. Уровень статей в газетах и журналах часто очень низкого качества, язык прессы стал грубым и вульгарным. Преобладающими темами являются бизнес и секс. Реклама заполняет страницы газет и телевидение. Средства массовой информации кодируют сознание людей, воздействуя на их подсознание и вживляя в него стереотипы и нормы, культивируемые в обществе, в частности, дух прагматизма, торгового предпринимательства, сексуальной свободы, озлобленности и разрозненности. На смену формирования идеалов пришло формирование материального, «предметного» человека. Лозунг, некогда провозглашенный Э. Гуссерлем: «Назад к вещам!», достиг своего абсурдного воплощения.

Современное общество стало «обществом потребления» (Ж. Бодрийяр), обществом, в котором с раннего детства обучают потреблению, формируют особый тип человека homo еconomicus, постоянно стремящегося к приобретению вещей, которые принесли бы удовольствия [3].

В сферу потребления включаются не только вещи, но сам человек, его тело, его отношения с другими людьми. Тело, особенно женское, становится объектом потребления медицины, модных журналов, масс-медиа. Социумом задаются эталоны женской и мужской красоты и затем различными способами в сознание внедряется желание следовать этим эталонам, дабы их успешно потребляли журналы, телевидение, масс-медиа и др. люди.

Забота, участие, душевная теплота, вежливость, улыбки становятся лишь знаками, необходимыми для потребления определённых человеческих отношений. «Keep smilling и ты достигнешь успеха!» – один из главных принципов человеческих отношений в обществе потребления. Улыбка становится институциональной, функциональной, полезной, т.е. искусственной, не искренней. «Мир как контейнер, полный объектов для одноразового использования, – отмечает З. Бауман, – весь мир, – включая других людей» [4, c. 175]. Имеет место социальная игра в человеческие отношения, симуляция отсутствующей взаимности. Эта симуляция предназначена замаскировать объективное отношение чуждости между людьми. «Каждый "заботится" и манипулирует, каждый является объектом "заботы" и манипуляции» [3, с. 217].

Свобода выбора в таком обществе – это иллюзия, фантом, человек здесь становится марионеткой социума, объектом манипуляции масс-медиа. Он не живет в реальном мире, а потребляет «знаки реальности», являющиеся, по сути, «симулякрами» (Ж. Батай).

В 70-х годах ХХ века с распространением компьютерных технологий наблюдается переход от индустриального к постиндустриальному и информационному обществу, в котором главную роль играют информационные процессы и технологии, ведущим среди которых является Internet.

 Internet изменяют не только способ жизни человека, но и самого человека, его манеру мыслить, чувствовать, действовать, является мощным средством манипуляции сознанием людей. «Глобальные сети инструментального обмена селективно подключают или отключают индивидов, группы, районы, даже целые страны согласно их значимости для выполнения целей, обрабатываемых в сети, в непрерывном потоке стратегических решений (курсив мой – Н.Ш.)», – констатирует один из создателей теории информационного общества М. Кастельс в своей работе «Информационная эпоха: экономика, общество и культура» [5, с. 27].

Свобода, реющая как знамя демократического общества, по существу, является фикцией. Ибо до тех пор, пока существует институт власти, неизбежно насилие власти над народом, массами. «Власть, – пишет М. Кастельс, – есть то отношение между человеческими субъектами, которое на основе производства и человеческого опыта навязывает волю одних субъектов другим путем потенциального или фактического применения насилия, физического или символического» [5, с. 37]. Мощнейшими средствами такого символического насилия сегодня стали СМИ и Internet.

Государство, как социальный институт заинтересовано в воспитании законопослушного члена общества. Непослушные становятся изгоями общества. Формирование такого законопослушного гражданина осуществляется с помощью обработки сознания, в которое внедряются различные мифологемы как политического, так и религиозного характера. Эти мифологемы не только воспринимаются людьми на веру, но и рассматриваются как реальность, в которой человек живет, пронизывая все мировоззрение, мироотношение и жизнедеятельность, изменяя человека в направлении, соответствующем целям той или иной мифологемы.

Человек живет и будет жить в различных мифологемах, создаваемых обществом и религиями, до тех пор, пока он является членом и частью общества и той или иной религиозной организации. Причем, чем более «массовидно» его сознание, тем более оно подвержено влиянию мифологем. Вот эту подверженность сознания человека обработке и вхождению в поле мифологемы сегодня называют закодированностью. Кодирование является важнейшей функцией средств массовой информации. Современные средства массовой информации «кодируют» на спокойное отношение к разврату, секс-извращениям, насаждают культ прагматизма, ведут пропаганду антиэстетизма (антиэстетическими методами).

Особенно настораживает сексуальная заостренность пропаганды. Создается впечатление, что выплеснулся наружу, сдерживаемый веками Фрейдовский Эдипов комплекс, необузданная сексуальность, доходящая до патологии. На телеэкранах и в газетах, даже в респектабельных журналах мы видим обнаженных и полуобнаженных мужчин и женщин, девушек и юношей и даже детей в сексуальных позах и ракурсах. На страницах газет преобладает проблематика пола и секса.

Психологическая атмосфера общества пронизана страхом и ужасом: ужасом перед настоящим и страхом перед будущим, «…стало всё более популярным видеть события в мрачном свете… большие массы людей, находящиеся на постоянной диете из плохих новостей, фильмов о несчастьях, апокалиптических библейских историй, кошмарных сценариев, выпускаемых престижными «мозговыми центрами» (курсив мой – Н.Ш.)» [6, с. 35–36]. Утрачены вера, надежда, идеалы, оптимизм, патриотизм. Все более распространяется состояние «экзистенциальной фрустрации» (В. Франкл), когда человек осознает, что то, без чего он не мыслит свое существование, не может быть осуществлено.

«Сегодня, – говорит В. Франкл, – мы, по сути, имеем дело уже с фрустрацией не сексуальных потребностей, как во времена Фрейда, а с фрустрацией потребностей экзистенциальных. Сегодняшний пациент уже не столько страдает от чувства неполноценности, как во времена Адлера, сколько от глубинного чувства утраты смысла, которое соединено с ощущением пустоты, – поэтому я говорю об экзистенциальном вакууме» [7, с. 24]. Иногда это состояние доводит до срыва нервной системы, «ноогенных неврозов» (В. Франкл). Часто, как отмечает Э. Фромм [8], в клиниках оказываются самые лучшие люди, которые не пошли на компромисс с совестью.

Наиболее распространено это состояние среди интеллигенции, которая, с одной стороны, не может жить вне духовной атмосферы, без духовной пищи, а с другой стороны – вынуждена жить в бездуховном обществе и влачить полуживотное существование, борясь за физическое выживание. Дух такой личности часто оказывается в состоянии «пребывания перед ничто» (К. Ясперс). Жизнь теряет смысл. Но тот, кто ощущает свою жизнь лишенной смысла, как говорил А. Эйнштейн, не только несчастлив, но вряд ли жизнеспособен [7, с. 36].

Реакцией на это является апатия и озлобленность. По существу, духовная атмосфера в нашем обществе напоминает атмосферу Освенцима, пережитую и описанную Франклом в его работе «Психолог в концентрационном лагере» [9]. Идет борьба за выживание. Сильный подавляет слабого и сильными на социальном поприще оказываются не духовность, интеллект, а грубая сила, насилие, «ловкачество» и т.п.

Вновь, как и после войны, возникла проблема «потерянного поколения». Помните, у Хемингуэя: «Что мне делать в мирное время, если я умею только воевать?» Этот же вопрос в наше время и в нашем обществе можно перефразировать так: «Что мне делать в наше время, когда единственным средством существования являются торговля и обман, если я не умею ни того, ни другого, если я вырос в другое время и впитал идеалы добра, справедливости, красоты и истины? Я в своей таковости не нужен обществу, не могу в нем жить, а инаковым стать уже не могу». Так человек приходит к выводу либо о необходимости эмиграции из данного общества, либо впадает в состояния депрессии, апатии, озлобленности.

Рост эмиграции достиг сегодня огромных размеров. Практически нет людей, не желающих уехать за границу: одни для реализации своих материальных интересов, другие для реализации своего интеллектуального потенциала. Идет массовая «откачка мозгов» на Запад. Наиболее одаренные, талантливые люди, потеряв надежду реализовать свое интеллектуальное начало в нашей стране, заключают контракты с западными фирмами или уезжают насовсем в цивилизованные страны, в основном, в Израиль, США, Германию. Если наше общество сравнить с человеком, то управляющим началом в нем является не голова, а желудок и половые органы, причем последние не в своей естественной функции продолжения рода, а для удовлетворения сладострастия. Голова же «теряет свои мозги» не по дням, а по часам. И что самое страшное – это воспринимается не как трагедия, а как естественный рыночный процесс.

Свою работу «Духовная ситуация времени» К. Ясперс заканчивает прогнозом будущего. Но можно ли в духовной ситуации нашего времени дать такой прогноз?

Христианская религия говорит о сегодняшнем дне как кануне Апокалипсиса – конца света, когда особенно остро происходит Армагеддон – борьба Бога с Сатаной, Добра со Злом, Света с Тьмой. На смену этому состоянию должна прийти новая эра – Царства Божьего на земле, царства любви и счастья. В индийских религиях говорят, что нынешняя эпоха называется кали-югой – эпохой зла и насилия. Во втором тысячелетии наступит эпоха добра.

Политики рассматривают сегодняшнюю анархию как естественный, переходной процесс к рыночной экономике, процесс капитализации общества. Со временем экономика стабилизируется и наступит общество всеобщего благоденствия. Но означает ли, что экономическое благоденствие – это духовное благоденствие? Опыт крупных цивилизованных стран (США, Япония и др.) показывает, что нет. Так, США, занимающие по данным  World Bank в 2014 г. 9-е место в мире (из 181), а по данным International Monetary Fund  в 2015г. 5-е место в мире (из 185) по валовому национальному доходу на душу населения [10], при этом в 2012 г. занимали 105-е место(!..) в мире в «рейтинге счастья» [11] и были в 2012 г. на 50-м месте (из 107)  по числу суицидов [12]. В своем исследовании В. Франкл отмечает, что по данным опроса 60 студентов университета штата Айдахо, совершивших попытку к самоубийству, 85 % из них не видели больше в своей жизни никакого смысла; при этом 93 % из них были физически и психически здоровы, жили в хороших материальных условиях и в полном согласии со своей семьей, активно участвовали в общественной жизни и имели все основания быть довольными своими академическими успехами [7, с. 26].

Да, мы живем сегодня в условиях сходных, особенно в психологическом плане, с условиями Освенцима, наша жизнь напоминает «жизнь в бездне» (В. Франкл). Однако даже в этих условиях мы свободны настроиться так или иначе, даже в экстремальной ситуации можно остаться человеком и не озвереть.

Конечно, всегда в тяжелых жизненных условиях, а сегодня особенно, сохранить свою человечность трудно. «Все прекрасное так же трудно, как и редко», – так заключал Спиноза свою «Этику». Анализируя жизнь в Освенциме, В. Франкл писал: «Лишь немногие смогли сохранить свою человечность… Они никогда не рассматривали лагерную жизнь как простой эпизод – для них она была скорее испытанием, которое стало кульминацией их жизни» [9, с. 144].

При любых обстоятельствах человек свободен занять свою позицию по отношению к ним и придать даже страданию глубокий жизненный смысл. Да, человек – это божество и ничтожество, как говорил Вл. Соловьев, [13] это ничтожество, которое создало газовые камеры, но это и божество, которое шло в эти газовые камеры с гордо поднятой головой и с молитвой на устах.

Нельзя не согласиться с мыслью Франкла, который отмечал: «Несмотря на нашу веру в человеческий потенциал человека, мы не должны закрывать глаза на то, что человечные люди являются, и, быть может, всегда будут оставаться меньшинством. Но именно поэтому каждый из нас чувствует вызов присоединиться к этому меньшинству. Дела плохи. Но они станут еще хуже, если мы не будем делать все, что в наших силах, чтобы улучшить их» [14, P. 83–84].

Сегодня, как никогда ранее, надо помнить, что человек – это не только и не столько животное, сколько духовное существо. Сегодня мы должны не дать в себе раздавить творца тварным началом. Будем всегда помнить слова великого борца за человечность Ф. Ницше: «Воспитание страдания, великого страдания, – разве вы не знаете, что только это воспитание возвышало до сих пор человека? <...> В человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть также творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день – понимаете ли вы это противоречие?» [15, с. 346].

В современном мире прочно укоренился «закон социализации», согласно которому зрелая личность есть социализированная личность, успешно умеющая играть задаваемые социумом роли. Из этого закона делается вывод о зависимости человека и его развития от развития общества. Внедрение в сознание людей этого вывода деформирует сознание, превращает его в «частичное сознание», когда индивид осознает себя лишь как часть социума и различных его общностей. Рассуждения типа: цивилизованное общество – цивилизованный человек, культурное общество – культурный человек, варварское общество – человек-варвар, широко распространенные и культивируемые как на Западе, так и в нашей стране, «закрывают», ограничивают сознание рамками социума, «сажают» дух человеческий в клетку социума, превращают человека в пассивного, стадного индивида.

Культ социума есть культ частичного, усредненного человека. Человек как целостность есть биосоциодуховное существо. И хотя тело и дух человека связанны с социумом, но последний является лишь средой и атмосферой, благоприятно либо не благоприятно воздействующей на них. Социальная атмосфера может душить дух или способствовать его расцвету, но сам человек не становится от этого без-дыханным, без-духовным. Более того, зло необходимо для человека, являясь испытанием его духа. Экстремальные жизненные ситуации есть ситуации, в которых человек постигает свое истинное «Я», дремлющее иногда в более благоприятных ситуациях. Поэтому зло может быть благом и часто путь к спасению лежит именно через Голгофу. И невзгоды, и злободневность бытия так же необходимы для самоосуществления, как радости жизни.

Сегодня мы вновь перелистываем страницы нашей истории, вчитываясь и перечитывая их, пытаясь ответить на вопросы: кто же мы и какие мы? Как нам жить сегодня и что нас ждет в будущем? Вновь звучат декларации о социальной детерминации личности, о необходимости строительства общества «социального благоденствия», формирования цивилизованной личности. Вновь и вновь звучат слова о варварстве и бескультурье нашей страны.

«Не судите, да не судимы будете» (Матф. 7,1), гласит Евангелие. Крушение всех идолов и идеалов, низвержение всех святынь, презрение к своей стране и ее истории наносит страшную рану духу человеческому, разрушает его. Злость и ненависть лишь увеличивают количество зла на Земле. Злость, страх и ненависть – это силы отталкивания, увеличение которых ведет к все больше потрясениям и разрушениям. Противостоять хаосу, абсурду, злости и разрушению, спасти мир, человечество и Космос, принести свет и радость душе способна лишь любовь как космическая сила притяжения и созидания.

Реальная действительность порой создает жестокие испытания нашей любви, испытания нашей способности любить все и всех. Трудно, а иногда, нам кажется, невозможно любить определенных людей. Как любить изверга, растерзавшего ребенка псами? – мучительно думал Ф. Достоевский [16, с. 275–276]. Как любить садиста и рецидивиста? Как, наконец любить людей, которые мне не нравятся и которых я презираю? И здесь, на мой взгляд, помочь должен не ум, а сердце, полное любви ко всему на Земле.

Людей можно любить за то, что в с е  м ы  л ю д и, и если подобный уничтожает подобного, то это ведет к вымиранию вида. Духовное уничтожение – к духовному вымиранию, физическое уничтожение – к физическому вымиранию. И бытие человеческое в современном мире становится невыносимым бременем, если человек растворился в мире зла и потерял способность любить, если человек не способен в мире абсурда найти сам свой высший смысл и ценность, постичь духовную радость бытия земного, понять, что величайшее благо на Земле – это жизнь.  

Литература

1. Московичи С. Век толп. М., 1998.
2. Ясперс К. Духовная ситуация времени // К. Ясперс. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 288–418.
3. Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М., 2006.
4. Бауман З. Текучая современность. СПб., 2008.
5. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. М., 2000.
6. Тоффлер Э. Третья волна. М., 2002.
7. Франкл В. Человек перед вопросом о смысле // В. Франкл. Человек в поисках смысла. М., 1990. С. 24–44.
8. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1989.
9. Франкл В. Психолог в концентрационном лагере // В. Франкл. Человек в поисках смысла. М., 1990. C. 130–156.
10.  List of countries by GDP (nominal) per capita. URL: http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_countries_by_GDP_(nominal)_per_capita  (дата обращения 28.04.16).
11. Happy Planet Index. URL:   http://www.happyplanetindex.org/data/ (дата обращения 28.04.16).
12.  Happy Planet Index. URL:   http://www.happyplanetindex.org/data/ (дата обращения 28.04.16).
13.  Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве // Вл. Соловьев. Сочинения: в 2 т. М., 1989. Т.2.
14.  Frankl V.E. The unconscious God. N.Y., 1985.
15.  Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Ф. Ницше. Сочинения: в 2 т. М., 1990. Т.1. С. 238–406.
16.  Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы // Ф.М. Достоевский. Собрание сочинений: в 15 т. Л., 1991. Т. 9.