У живого человека голова в сердце,
у биоробота - сердце в голове.
Размышляя над процессами в современном мире, вспомнила два эпизода: один – из книги В. Мегрэ «Анастасия», другой – из своей жизни.
В книге «Анастасия» В. Мегрэ описывает природно-космическое воспитание Анастасии. Маленькая Настенька живет одна в лесу среди животных, птиц и растений, которые ее учат, любят и оберегают. Только раз в неделю к ней приходит ее дедушка (родители ее погибли). Будучи, как все дети в ее возрасте, «почемучкой», она не раз спрашивала дедушку: «Почему …?», но он неизменно ей отвечал: «Милая Настенька, ты всё знаешь сама». «Откуда же я знаю? – спрашивала Настенька, – ведь я еще совсем маленькая девочка». «Ты можешь все понять сама», – говорил, целуя ребенка, дедушка и уходил. Через неделю он приходил, и Настенька вновь обращалась к нему с тем же вопросом, говоря, что не смогла понять сама. Он ее уверял, что она обязательно все поймет, нужно только время. И когда он приходил через неделю вновь, она его встречала с радостным возгласом: «Дедушка, я всё поняла сама!». «Вот видишь, я же говорил тебе», – отвечал дедушка. Так повторялось множество раз. При этом понимание маленькой Настеньки было таким глубоким, что дедушка (да и не только он!) никогда бы до этого не «додумался». Откуда же у маленького ребенка появлялись в ее головке «несмышленыша» гениальные, глубокие и мудрые мысли-ответы на вопросы о мире? Может, ее детский мозг настраивался, как приемник, на волны-информации, излучаемые ноосферой, а, может, ее сознание, как лазерный луч, прорывалось за пределы ноосферы в Космос и черпало знания там?..
Другой эпизод произошел со мной в фотоателье. Я попросила девушку сделать 10 фотографий, она взяла калькулятор и стала умножать 0,55 (грн.) на 10. Она уже не могла или не хотела осуществить в голове элементарную математическую операцию. Не могла или не хотела?.. Немощь мозга или лень мозга?..
Что же происходит в современном мире: интеллектуализация или дебилизация населения? Еще Гераклит говорил: «Многознание уму не научает». Сегодня я бы сказала, что многознание информационного общества создает (или штампует партиями?) «информированных дебилов». Печальный парадокс: чем больше знают люди, тем меньше понимают то, что знают, то, что происходит в мире и с ними самими (не «запутанность» ли в себе является одной из причин массовых неврозов и бума психотерапии?..).
Позволю себе в связи с этим привести мысль из моего «Дневника мыслей» (и мысли эти не из книг, из «ниоткуда» (ниоткуда? а, может, из ноосферы или Космоса?)): «Если очень быстро «шевелить лапками», то в воде не утонешь, в песке не увязнешь, проскользнешь по поверхности стремительно, Да, не увязнешь, но и не познаешь глубины…». Современные люди мчатся стремительно «по поверхности» знаний, чувств, жизни. Одной из особенностей современной цивилизации является стремительный темп жизни, лавинообразный рост информации, даже темп речи стал стремительным до непроизносимости, не говоря уж о невозможности усвоения такого количества информации, низвергаемой, как водопад, на человека, к тому же в таком неестественном для живого человеческого организма темпе. Человеческий организм просто не выдерживает этого насилия над ним и реагирует срывами, неврозами.
Люди бегут, торопятся, спешат. «Время – деньги» – лейтмотив жизни многих современных людей. Но куда же они спешат? К тому финишу, к которому мы все придем – к смерти? Зачем же так спешить к ней придти? Может, стоит остановиться, посмотреть по сторонам, остановить мгновение и увидеть Вечность и высшую Красоту и Гармонию мироздания, разлитую щедро во всем, в том числе, в человеке. И почему люди спешат взять, причем взять что-то из серии материальных удовольствий, превращаясь, по сути, в тех, о которых Демокрит говорил: «Те же, которые… купаются в потоках удовольствий и пожирают ничтожные и безумные предметы роскоши, суть люди свиноподобные» [3, с.27].
Люди забыли, что всё материальное тленно, что рождается и появляется, то умирает и исчезает. И лишь духовное вечно. Люди гонятся за иллюзией, майей, строят Вавилонскую башню. А в результате?.. А в результате то, о чем мудро предупреждает Библия, – люди перестали понимать друг друга, и забыли, что в тот мир (по-ту-стороннний, за-гробный), в который они так спешат, ничего материального взять нельзя (этому учили все мудрецы Востока и Будда, в частности).
Современное западное, так называемое «цивилизованное общество» превращается (или уже превратилось?) в «цивилизованное варварство» (Н. Бердяев). «Цивилизованные люди» всё более и внешне, и внутренне напоминают папуасов, жителей племени Умбу-Юмбу: достаточно лишь взглянуть на стиль их одежды, обильный татуаж и пирсинг, украшения, манеры, формы общения, послушать их разговоры и «музыку» (бум-бум-бум…). Крушение «культуры вечности и вертикали» и беснующееся торжество «одноразовой культуры попсы» – еще одно печальное подтверждение этого деградационного процесса в Западном обществе (в который с удовольствием втягивается и Украина). По существу, происходит о-животнивание людей.
Вспоминается мысль, неоднократно изрекавшаяся философами всех времен: «В человеке соединяются Божество и ничтожество, «верх» и «низ». И по своей воле, данной ему Богом, он может подняться до небес и пасть до состояния животного». Добавлю, хуже животного, ибо о-животненный человеческий ум изощряется до таких противо-естественных действий, до каких ни одно другое живое существо не доходит. Достаточно упомянуть о целенаправленном и осознанном (!?..) самоуничтожении людьми себя как индивидов и как вида.
Почему же это происходит? Почему ни одно живое существо на Земле, кроме человека, не ведет образа жизни, который уничтожает его на уровне особи и вида? Может, потому, что современный «западный человек» уже не живой, не природное существо?
В сознании современного человека природа предстает как нечто пассивное, как аморфный фон существования социума. Из храма, какой ее видели в древности, она превратилась в мастерскую для удовлетворения неутолимой жажды удовольствий (материальных благ). Для древнего человека природа была частью его, а он – частью природы, т.е. имело место отношение «человекприрода» (одно слово!). Более того, природа рассматривалась им не как нечто низшее, а как насквозь «сакрализованное пространство». Всё человеческое бытие и вся окружающая среда имели для древнего человека сакральные смыслы [6].
Современный человек отделил себя от природы, он возле, около, над, но не в ней. Так рождается мироотношение «человек и природа» (три слова!). Уход от природы, от земли, панурбанизация нарушили связь человека с землей. Нельзя не согласиться с мнением М. Хайдеггера, что все ценное в человеке укоренено в глубинах родной земли, современный же способ человеческого существования приводит к нарушению этой укорененности, «земледелие и сельское хозяйство превратились в механизированную пищевую промышленность, и здесь, как и в других отраслях, происходит глубочайшее (выделено мной – Н.Ш.) изменение в отношении человека к природе и к миру перед ним» [5, с.110].
Однако, широко распространенное в последние десятилетия изложение информации по экологии в апокалипсическом стиле, ведет лишь к невротизации общественного сознания и появлению состояния «экоистерии» (Н. Киселев) [4, с.141], но отнюдь не к сближению человека с природой, не к осмыслению органической связи человека с природой, союз «и» (человек и природа) остается.
Современное информационно-компьютерное общество порождает «компьютерных людей», проблема компьютерной зависимости стала одной из главных для психологов. Рождается новый человек – техногенный, на место биогенезу приходит техногенез. Если в биогенезе носителем процесса является биос, живое вещество или биовещество, то в техногенезе носителем становится технос или техновещество. Устанавливается тоталитарное господство техногенного человека, наиболее приспособленного к техносфере [2]. На «человека духовного» в информационно-техногенном обществе смотрят часто как на существо не от мира сего (но он, действительно, не от мира сего!).
Таким образом, выражение «человек умер» – не метафора постмодернизма, а констатация реального процесса. Человек умер, живой человек умер, «живет» биоробот, который только думает, что он живой.
Техногенный человек, как робот опутан (в прямом и переносном смысле) проводами и приборами, ему гораздо уютнее в компьютерном («интернетском») виртуальном мире, чем в живом. Невольно вспоминаются слова из песни 70-х годов ХХ века: «Я боюсь, что в 2001 году нам заменят сердца на транзисторы… Робот, ты же был человеком, мы бродили по лужам, в лужах плавало небо… Я прошу: ну попробуй, стань опять человеком!» Как прозорливо описаны процессы XXI века! Транзисторы вместо сердца…
Сердце… Будучи преподавателем университета, я обратила внимание на то, что молодежь смотрит, но не видит, слушает, но не слышит и… не чувствует… Почему? Ведь особенностью любого живого существа является его способность чувствовать. Цветы чувствуют, деревья чувствуют, животные чувствуют, насекомые чувствуют, а человек бес-чувствен… Что происходит с человеком? Он знает, но не чувствует. Но можно ли что-то реальное знать, не чувствуя? Без чувств возможны лишь «мысли о…», «чистое мышление» (а что, реальный мир, живое «пачкает» мышление?), абстракции, но не реальный, живой мир.
Абсолютизация ratio, низведение сердца до уровня биологического органа привели к виртуализации человека, его роботизации. Как не вспомнить прекрасный и глубокий роман А. Беляева «Голова профессора Доуэля», предвосхищающего то, что творится в современном мире. «Платон поместил душу человека в голове; Христос поместил ее в сердце», – отмечал св. Иероним. «Душа в голове». Парадоксально звучит, но, действительно, у большинства современных людей душа в голове. Люди думают, думают, думают… Думают, что любят, думают, что живые, будучи биороботами. Человек разучился любить. Человек разучился чувствовать (эмоции ≠ чувства). Но о любви не думают и не говорят, не узнают и не познают, ее просто чувствуют в сердце. И сердце сжимается болью, если боль испытывает любимое существо, будь-то человек, животное или растение. Испытывает ли боль сердце людей по-садистски относящихся не только к природе и людям, но и к самим себе? Ибо злоба, обращенная вовне, возвращается («Что посеешь, то и пожнешь», – гласит народная мудрость).
Сможет ли человек, чувствующий боль мира, причинить миру боль и безответственно относиться к своим поступкам? Мучит ли нас стыд не только за совершенное зло, но и за то, что не предпринята хотя бы попытка (на любом уровне) уничтожить, предотвратить или хотя бы уменьшить зло? Святой кается не за совершенные им грехи, а за то, что не предотвратил чужие. Здесь имеет место обостренное чувство совести. Не поиск виновного, наказание и осуждение за вину – это внешнее, в голове, а чувство стыда, собственного стыда – это внутри, в душе, в сердце.
Современное общество называется информационным. Сегодня знания из средства постижения высшей Истины превратились в самоцель. Человек «растекся» по поверхности знаний, стал умным, утратив способность вхождения в глубину, свойственную мудрости, способности, используя терминологию М. Хайдеггера, вслушиваться (Horchen) и вникать (Ver-nehmen). Абсолютизация ума является, по существу, абсолютизацией виртуального мира, «при-думанного (головой!) мира». Кордоцентризм, уходящий своими корнями в глубокую и мудрую древность (не умную, а мудрую, ибо мудрость ≠ ум, мудрость = сердце + ум) Древнего Египта, всегда знал (здесь «знание» как «ведение», т.е. глубинное погружение в то, что постигаешь, «впитывание» его в себя), что центр человека – его сердце, что сердце – седалище мысли (а не голова!). Истинные знания рождаются в сердце (иногда долго «вынашиваются» в нем и рождаются в муках), а голова уже их «выращивает» и «выводит в свет».
Человек забыл себя, забыл свою Бого-подобность, свою вертикаль. Вертикаль опрокинулась в горизонталь… Культ ratio трансформировался в современный культ виртуального мира. На кордоцентризм Востока, кордоценризм русской религиозной философии Запад долгое время (с «легкой руки» Сократа, Платона и особенно Аристотеля) смотрел с пренебрежением. И к чему же пришел ум? К безумию… Невольно вспомнился фильм Стэнли Крамера «Этот безумный, безумный, безумный мир». Иногда мне (и, вероятно, увы, не только мне) современное общество напоминает большой сумасшедший дом, и приходит мысль З.Фрейда о том, что современное общество больно неврозом (заметьте: не «отдельные люди», а «общество» больно неврозом).
Человечество несется в бездну небытия, без-умно несется, управляемое… умом. Можно ли спасти людей, человечество? И да, и нет.
Да, если люди сами захотят спастись (т.е. спасти себя), ибо свобода, данная Богом человеку, предполагает само-стоятельный выбор своих действий. И если люди захотят спастись, вспомнят себя, возвратятся к себе (не физической твари, варвару, а духовному Бого-подобному существу), «проклюнутся» из скорлупы своего «Эго», откроют свое сердце навстречу миру, природе и друг другу; если чужое «Оно» станет род-ным «Ты», то они вновь станут живыми, чувствующими, любящими. Ибо, отойдя от Бога, который есть Любовь, «убив» Бога живого («мертвые» учения и культ не в счет) человек, по существу, «убил» в себе способность любить, не «думать о любви к…», а любить. Вернувшись к себе, вспомнив свою богоподобную, любящую сущность, люди просто не смогут уничтожать мир, природу и себя, как это происходит в современном мире. Разве истинно любящий может покушаться (даже в мыслях) на любимого?
Если же люди не захотят сами спасти себя, то никто им не поможет, ибо свобода выше даже Бога, как мудро об этом говорил Н. Бердяев.
Литература
1. Бердяев Н. Смысл истории. – Берлин, 1923.
5. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. – М., 1991.
|
