Размышляя, как и каждый философ, над судьбами мира и человека, над теми процессами в обществе и человеческом мироотношении, которые не только, порой, ужасают своей бесчеловечностью, но и поражают своей абсурдностью и безумием, я все более склонялась к мысли, что глубинная причина всего происходящего коренится в природе самого человека.
Человек гордо именует себя homo sapiens – человек разумный, но действительность с древности до современности, увы, показывает воочию обратное. Человек в своем без‑умии не только уничтожает окружающую среду, но и себе подобных, себя самого.
Человек, считающий себя царем природы, уничтожает природу. (Видно, библейское: «И владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле»» (Бт.1:28) незримо, но глубоко «въелось» в человеческое сознание, при этом защищающее Божественное «владычествуйте» трансформировалось в подавляющее человеческое «властвуйте»). Более того, он утрачивает все более два основных инстинкта, присущих всему живому: инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода.
Невольно возникает, возможно, крамольная мысль: «А живой ли человек?» Метафора ли М. Фуко «человек умер» или констатация реальности? И реальность ли эта так называемой эпохи постмодерна или человек уже давно мертв?..
Однажды ночью ко мне пришла мысль: «Человек мертв, ибо всему живому присуща способность чувствовать, а современный человек (и только ли современный?) не чувствует». Чувствующее существо способно чувствовать чувства окружающих. Животные и даже цветы, как известно, чувствуют любовь и ненависть людей. Чувствует ли человек боль других, как свою боль? И если да, то почему он причиняет, и, увы, часто с удовольствием и наслаждением боль другим людям и живым существам, являясь, по существу, садистом? Смог бы человек, чувствующий чужую боль, как свою, причинить другим боль? Или человек – мазохист? Какова природа садизма и мазохизма?
Так я размышляла ночью, а утром ко мне пришла мысль, подтверждающая правильность хода моего рассуждения. Помните, как произошло просветление у Мартина Лютера? Он, сотни раз читавший Библию, вдруг увидел в ней то, что раньше не видел, хотя и читал. Так и я. Я вдруг увидела в Библии то, чего не видела раньше, хотя сотни раз это место читала. Сотворив человека, Бог запретил ему рвать плоды с дерева познания добра и зла, «…в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (курсив мой – Н.Ш.)» (Бт. 2:17). Умер ли человек после нарушения запрета Бога? Над этим вопросом я часто размышляла сама и со своими студентами на семинарах по Библии. Часто студенты мне отвечали (и, вероятно, многие из вас так же ответили бы): «Нет, не умерли». Так что же, Бог – лгун? Конечно, нет.
Человек, как известно, имеет две природы: материальную, телесную, как и у животных, и духовную, составляющую человеческую суть, сердце‑вину. Да, телесно Адам и Ева не умерли, но их духовно-душевно-телесное единство распалось, человек раздвоился, «раскололся» на плоть, тянущую его вниз, к земле, греху, и душу, сознательно или бессознательно тянущуюся ввысь: к небу и Богу. Умерла духовная целостность и чистота, жизнь в Боге. Человек стал жить около (или очень далеко от) Бога. Между Богом и человеком образовался барьер, барьер человеческого Эго, который со временем стал почти (или совсем?) непроницаемым. Человек утратил способность чувствовать Бога, мир, людей, замкнувшись в скорлупе своего Эго.
И с целью компенсации утраты чувствительности человек возвел свою голову, ум на пьедестал «своей сущности», именуя себя homo sapiens. Человек стал думать, думать, думать… Думать, что слышит (не слыша ничего и никого, кроме себя), думать, что видит (не видя ничего и никого, кроме себя), думать, что любит (создавая бесчисленное число концепций и теорий любви), то есть жить в придуманном (выражаясь современным языком, виртуальном) мире. Так умер живой, чувствующий, сердечный человек – homo cardiacus и его место занял человек думающий, т.е. био‑робот (вот это я и увидела и поняла в то утро). И этот процесс – не явление современности, корни этого процесса уходят в первочеловека.
Бог не солгал. Человек, променявший Бога и сердце (в котором хранится «искра Божья») на познание и ум, умер как человек, т.е. Богоподобное существо... Для такого человека, по существу, Бог умер, и это случилось задолго до констатации этого Фридрихом Ницше.
Однако, умерев как богоподобное существо, человек все же не стал животным. Да, его духовность «опрокинулась» на горизонталь, но и «о‑горизонталенная духовность», «геростратовая духовность» (суть которой – разрушение для «услады духа») – все же духовность, пусть и деструктивная, искареженная. И именно эта «искареженная духовность» породила такого монстра как этический садо‑мазохизм. Ибо издевательства над людьми, животными, природой приносят удовлетворение духу человеческому, а не телу.
Какова же природа и причина садо‑мазохистского мироотношения человека? Предав Бога, человек, как я отметила выше, не утратил полностью своей Божественной, духовной природы. Эта духовная суть притаилась в глубине души и подсознании человека, проявляясь внешне в непонятной тоске по утраченной духовно‑душевно‑телесной целостности и чистоте, постоянной неудовлетворенности, гнетущих и мучающих комплексах неполноценности. Человек забыл себя как Богоподобное существо, но это богоподобие не только не покинуло его, но и постоянно «скребется» тихо изнутри души человека, причиняя ему душевную, иногда мучительную, боль. Как известно, злость – маска боли. Чем сильнее духовно-душевная боль, тем резче она проявляется вовне в виде злости и агрессии. И человек, как смертельно раненный зверь, безумно совершает все больше зла и насилия, стремясь убежать от мучающей его изнутри боли.
Человек забыл о законе бумеранга: всё возвращается. И насилие над ино‑бытием неизбежно оборачивается насилием над своим-бытием, Я‑бытием, садизм оборачивается мазохизмом, насилие над природой и людьми возвращается экологической и демографической катастрофами.
С другой стороны, абсолютизация разума, головы постепенно привели к превращению человека в био‑робота, запрограммированный био‑автомат, опутанный «паутиной» Интернета, в придаток компьютеров и мобильных телефонов (порождая компьютерную и мобильную зависимость), созданных его же головой. Уйдя от реального, чувствующего «мира сердца», человек пришел в виртуальный, при‑думанный «мир головы». И это неизбежная закономерность.
Но это еще не все. Люди превращаются в зомби. Кем превращаются? Власть имущими. Зачем превращаются? Чтобы ими легко было манипулировать в интересах власть имущих. Весьма ощутимую роль в этом процессе играет мода.
Как известно, наиболее подвержена влиянию моды молодежь, которой «принадлежит будущее». Поэтому именно на молодежь направлен основной поток «мода‑обработки», формирующей угодные управляющим структурам формы поведения, мышления, сознания, культуры. Из образцов внешнего вида человека и жилища мода превращается в стандарт (шаблон) жизнедеятельности и жизнеотношения. Элитарность уничтожается и деформируется, «Шариковы» (М. Булгаков) – возвеличиваются. Человек теряет свою идентичность. И это лишь малая часть обезличивания моды. А мода на сексуальных кукол Барби? Каких девушек она формирует? А полный садизма детский фильм «Том и Джерри»? Каких детей он формирует? Почему же все это происходит? Потому, что это выгодно.
Выгодно обезличивание? Выгодно формирование садизма? Выгодно формирование зомби-садистов-фанатов, готовых по первому крику: «Хайль!» уничтожить все живое и даже себя (как исламские фанаты‑террористы)? Да, выгодно. Ради чего? Ради ЕЕ ВЕЛИЧЕСТВО ВЛАСТИ, ради ЗОЛОТОГО ТЕЛЬЦА. К подножию абстрактной власти, мертвого золотого тельца кладут живые человеческие жертвы… Мертвое властвует над живым…
«Бог есть любовь» (1 Иоан. 4:8). И предав и забыв Бога, человек предает и забывает любовь, заменяя ее суррогатами любви – «занятиями любовью», в частности. Но секс, в котором отсутствует духовно-душевная любовь, есть не просто животное совокупление, а проявление некрофилии. Ибо сексуальные отношения между партнерами, в душе которых нет никаких чувств друг к другу (или нет чувств вообще!..) – это общение с мертвыми.
Утратив чувство сакрального, святого, человек утратил чувство Божественной Любви ко всему сущему. Он утратил способность видеть Бога в Его творениях (человеке, животных, растениях, явлениях природы), тем самым он утратил чувство любви. Ибо центр любви – сердце, а центром человека со времен Адама и Евы стала голова, думающая голова, а не любящее сердце.
Нельзя не согласится с Вышеславцевым, что «любовь есть настоящая сущность личности» [1, с. 71] и потеря способности любить ведет к деградации и духовному умиранию личности, ее сокровенного «Я». Вспомним роман Дж. Оруэла «1984». Герой романа предает свою любимую, тем самым убивает свою любовь к ней и умирает как личность. Ибо предательство любви ведет к «смерти» сердца – сокровенного центра и ядра личности, ее «Я».
Как не вспомнить тут слова Христа: «…они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют… Ибо огрубело сердце людей сих (курсив мой – Н.Ш.)» (Мт. 13:13, 15). Огрубело сердце… Человек в «скорлупе» Эго… Он думает только о себе. Думает. Но не любит. Не любит даже себя. Ибо любит – сердце, а голова – думает. Да, ум – «вершина» человека, но «глубина» человека – его сердце. Трагедия современной цивилизации состоит в том, что все больше становится людей умных, но лишенных глубины, духовности, со «склерозом сердца» (Б. Вышеславцев). Лишь та мысль, которая вынашивается (иногда в муках) и рождается в сердце, имеет глубину. «Лучшие философы и великие поэты сознавали, – писал по этому поводу П. Юркевич, – что сердце их было истинным местом рождения тех глубоких идей, которые они передавали человечеству в своих творениях, а сознание давало этим идеям только ясность и определенность, свойственные мышлению (курсив мой – Н.Ш.)» [2, с. 83].
Мне могут возразить: «Но ведь есть люди, живущие не возле, около или далеко от Бога, а в Боге, с Богом». Да, есть. Это мистики и святые всех времен и религий. Они действительно «дышат» Богом. Вот эти люди не способны ко злу, в них нет зла. Именно о таких людях говорил Августин Блаженный: «Верь в Бога и делай, что хочешь». Ибо такой человек просто не может (не «не хочет», а «не может!») совершить зла, их сердце чисто.
Соединение с Богом очищает душу, ведет к трансформации человека, причем целостной трансформации – души, духа и тела, восстанавливается утраченное духовно‑душевно‑телесное единство. В мистике и святом отсутствует барьер Эго, отделяющий человека от Бога и мира, от Добра, Света и Любви. В их душе постоянно светит Свет Любви и Добра, излучаясь вовне в добрых мыслях, словах и деяниях. Поэтому их и называют святыми, про‑свет‑ленными, т.е. свет‑лыми. И для этого вовсе не обязательны слова, многословие. Свет лучится через глаза святого, ибо именно глаза – зеркало души человека (а не слова). Более того, иногда, к сожалению, слова людей затмевают Слово, люди забывают о святости Слова, заменяя его пусто‑словием. Поэтому мистики, святые, просветленные часто молчат, и молча смотрят, излучая сияние своих глаз. И их молчание и взгляд сильнее всех слов…
«Но мистики и святые, – вновь возразите мне Вы, – это исключительные люди, т.е. они являют собой исключение из общего правила человеческого мироотношения». В том‑то и проблема: те, которые должны быть «правилом», т.е. мистики и святые, стали исключением, а те, которые должны быть исключением, т.е. от‑павшие от Бога, стали «правилом».
Быть мистиком и святым – это вовсе не означает уйти от мира в монашескую келью. Напротив, именно жизнь в миру – истинное проявление Богочеловека, каким был Христос и каким Бог хотел видеть всех людей (поэтому и послал Христа в мир!). Быть святым и мистиком – это не значит отказаться от семьи, работы, жизненных благ, это не значит страдать и мучиться. Нет! Христос призывал людей: «Радуйтесь и веселитесь!» (Мт. 5:12). Мистицизм и святость проявляются, прежде всего, в том, что человек становится способным видеть и чувствовать Бога во всем: в каждом человеке, в каждом творении Бога. При этом имеет место не только видение высших Истины, Добра и Красоты, но и «пропитывание» себя насквозь этими высшими ценностями и, соответственно, излучение их вовне.
И эта встреча с Богом, своим истинным, Божественным «Я» возможна лишь в глубине сердца. Этот мистический опыт доступен в падшем мире, к сожалению, лишь немногим и вызывает благоговейный трепет, глубокий покой и радость, чувство бесконечной благодарности и любви к Богу и всем живым существам. Но потенциальная возможность достижения такого состояния и мироощущения имеется у каждого человека в силу его богоподобности.
Мистицизм – это открытость Богу и миру, это не исключительное проявление человеческих качеств, а потенциал каждого человека, заложенный в него изначально. Но человек замкнулся в скорлупе своего эгоизма, создал барьер между собой и Богом, людьми, миром, тем самым отошел от себя первозданного, потерял себя, забыл себя.
Возвращение к себе. Это выражение мистиков различных религий можно, на мой взгляд, рассматривать как направление движения (развития) человечества, которое может спасти его от самоуничтожения. Что значит «возвращение к себе»? Это возвращение к своей человеческой сущности, к человеку сердца, живому, чувствующему человеку, человеку как духовно-душевно-телесной целостности, в которой доминирует не животное (или машинное!..), а духовное начало.
Как это осуществить? Ведь заставить верить, любить и каяться нельзя. Заставить стать духовным нельзя. И даже сформировать духовность специально разработанными методиками невозможно. Бога и Любовь, духовное начало в человеке можно лишь пробудить. Как? Своим примером, феноменом заражения.
Феномен заражения хорошо известен в психологии. Его часто используют в политике и религии при обработке сознания и психики людей. Помните, как Дж. Оруэлл описывает в своем романе «1984» заражение людей классовой ненавистью? Людям старшего возраста хорошо известно заражение классовой ненавистью, советским оптимизмом и атеизмом в нашей стране. Духовностью тоже можно «заразить», осветить души людей светом своей любви. Не словами, призывами и воззваниями. Нет! Слова часто бесполезны. Их просто не услышат некоторые. Да и нужны ли здесь слова? От сердца к сердцу лучится энергия Бога и Божественной Любви. Улыбка, сияние глаз, мудрое понимающее и доброе молчание… Просто присутствие Света в Темноте освещает Темноту. Присутствие Тепла в Холоде согревает Холод. Это так просто и так трудно. Так «не научно» и так мудро...
Литература
1. Вышеславцев Б.П. Сердце в христианской и индийской мистике // Вопросы философии, 1990, № 4. – С. 62–87.
2. Юркевич П. Сердце и его значение в духовной жизни человека // Философские произведения. – М., 1990. – С. 69–103.
|
